Teoría Crítica y Escuela de Frankfurt

5 4 3 2 Hola, bienvenidos, bienvenidos y bienvenidas a un nuevo episodio por fin, de fin de Sofia a Todorrux. Hoy vamos a continuar con un ciclo que dejamos a empezado hace unos cuantas semanas sobre filo sofias del siglo XX y teórico 20. ¿Cuál vamos a continuar en este episodio después de la pausa que tuvimos? Después de esta pausa siguiendo un poco un orden más o menos cronológico ya que habíamos empezado con UCER, Hyde Gehr y Derrida, que son como los que abarcan digamos prácticamente la mitad del siglo XX, UCER y Hyde Gehr y después viene derrida que abarca la otra segunda mitad del siglo XX y que corresponden por un lado a las escuelas que habíamos planteado como la fenomenología, la hermenéutica y la deconstrucción fenomenología de UCER, que recupera Hyde Gehr, Hyde el almino tiempo propone la hermenéutica junto con otro filósofo que es Dada Mer y derrida, dialoga con todas estas escuelas de pensamiento y derrida propone la de construcción. Vamos a hacer como un gran paréntesis en este siglo XX porque o las clusofías del siglo XX un poco por lo que pasó, lo que está pasando en el mundo a partir del 7 de octubre que es precisamente el ataque terrorista de Hamas a Israel y como responde el gobierno irrealía a este a este ataque a la fecha, no una masacre, un genocidio, un exidio que estamos viendo desde este 7 de octubre y por qué lo vinculamos con esta teoría crítica o con esta escuela de pensamiento que se denomina teoría crítica o que también se pueden controlar en el internet y en los libros de texto como escuela de Frankfurt. Esa es justamente como vamos a intentar dialogar entre esta escuela de pensamiento del siglo XX y como lo jalamos hacia el siglo XXI y en particular con este conflicto, no reciente entre Israel y Palestina. Muy bien pues empezamos en los que te parecen si empezamos primero por comprender qué es la teoría crítica. Sí, como la, como la masticamos. La teoría crítica es precisamente surge en más bien en Alemania y los máximos representantes de la teoría crítica son adorno, Jorge Mer, Benjamin, un economista que es menos conocido, que se maníuman, que me gusta mucho, Fromm y un par más que se me están escapando en este momento. Si no se me escucha bien la cosa es que porque llevo ya varios meses enferma. Y estos, estos teóricos, filósofos, pensadores, surgen lo interesante de la teoría crítica es que surge en el departamento de sociología, no surgen el departamento de filosofía, de la universidad de Frankfurt y surge este movimiento filosófico precisamente cuando se está dando la segunda guerra mundial y la persecución hacia los judíos por parte del nacional socialismo en no sólo en Alemania, sino en prácticamente toda Europa. Entonces, estos pensadores escriben en el exilio, salvo Benjamin, que Benjamin es un filósofo, que tiene una escritura muy particular, que es una escritura muy cercana a la literatura y esa escritura es una escritura, a veces muy crítica, muy compleja, muy que puede caer incluso en un tipo de prosa poética y esa escritura de Benjamin traduce mucho del sentir del propio Benjamin durante ese momento. Un sentir me la uncólico de una gran pérdiga, de un dolor, de un no entender porque hay una persecución de los judíos, porque si el proyecto de la ilustración, porque el proyecto de la modernidad que había privilegiado la razón del ser humano sobre la naturaleza, porque ese proyecto es un proyecto de guerra, porque se convierte en un proyecto de guerra y cuáles son las características de ese proyecto de guerra, pero además que podemos hacer nosotros a partir de identificar esa maquinaria, Chadan Dar, como dice a Dernoy Jorge Mer, para destruir, para matar, como podemos trabajar con esa maquinaria, Chadan Dar, que mata, que destruye, que limita, el crecimiento de una conciencia colectiva. Entonces ahí es un de Benjamin, a Dernoy Jorge Mer, piezan como a proponer estas otras escrituras, unas escrituras que cuestionan, aunque se preguntan, no necesariamente dan respuesta, simplemente son unas escrituras que están hablando insitu, o sea, están escribiendo al tiempo que se está dando la segunda guerra mundial. Podríamos decir entonces, rock, que la teoría crítica es ese cuestionar a ese orden, a ese orden social, a ese orden imperante, a ese como usar la razón para la destrucción, podemos decir que eso en pocas palabras eso sería la teoría crítica. Sí, y además es una crítica justamente por eso se llama crítica, una crítica al orden de establecido a ese orden. El orden está establecido y cuyas, digamos, principales aspectos de la teoría crítica tienen que ver precisamente con un pensamiento radical, un pensamiento radical de estas contradicciones sinerentes al proyecto de la modernidad que por un lado se pensaba que esta modernidad nos iba a facilitar la existencia porque nos daba condiciones materiales tecnológicas en donde nosotros podríamos desarrollarnos, pero la realidad es que todas esas condiciones materiales tecnológicas se utilizan justamente para destruir y no para propiciar un entorno de Estado de Derecho, de Conciencia Colectiva, como ya lo mencioné. Entonces, de estos principales exponentes de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt logran salir casi todos menos Benjamin. Benjamin ya en una persecución real de los pensadores, de los intelectuales judíos por parte del nacional socialista, estando en la frontera de Francia con España, 1940 decide quitarse la vida suecida porque finalmente Benjamin no ve una salida al conflicto que está realmente empezando. La apariencia que la Segunda Guerra Mundial se termina en 1945, entonces todavía falta trecho para que ese conflicto esa guerra llegue a su fin. Entonces, Benjamin se suicida en 1940 y logra cómo poder enviar sus últimos textos a sus conocidos, a sus amigos, a sus familiares, ganar antes es prima de Benjamin y logra a través de ganar, entender los últimos textos que realmente se recuperan de Benjamin que son bastante valiosos para entender justamente no sólo la Segunda Guerra Mundial y si nos diría que sirven bastante para entender el tema de la violencia, del poder de la guerra en el siglo XXI. Adorno Jorge Himer y Arendt logran ganar, sí logran salir de Europa y se instalan en Estados Unidos. ¿Por qué Arendt no es considerada una pensadora, Arendt no es considerada una pensadora, la teoría crítica, porque Arendt hace un ejercicio más de filosofía política, más que de teoría crítica. ¿No es necesariamente porque la teoría crítica sí se puede llevar la teoría crítica a la filosofía política, pero la teoría crítica es lo que es lo que es. lo que propone es un pensamiento crítico radical, que este pensamiento crítico radical abarca mucho más que la filosofía política. Puede ser un pensamiento estético, un pensamiento ontológico, un pensamiento de la filosofía del derecho. O sea, es un pensamiento de la ciencia social. Les usas tan más como surgen, pero esísamente en sociología. Es un pensamiento que está más cercano a pensar, por ejemplo, la ciencia social es pero también la comunicación. ¿Cómo se hace esta comunicación? ¿Cómo cuáles son las metodologías que los estudios de comunicación aplican a partir de un pensamiento radical. Desde mi perspectiva, de alguna forma ha caído en desuso, pensando sobre todo en el tema de las fake news, de las noticias falsas o sea, y de las redes sociales. Creo que lo que han minado las redes sociales es la ausencia de un pensamiento radical, de un pensamiento crítico. Hay una polarización entre gente de derecha o cualquier conservador o anarchismo, mal llevado a veces. La teoria crítica se instala en cómo establecer ese pensamiento radical a partir de una experiencia particular que es el exodo de los judíos durante la segunda guerra mundial. Es decir, ellos eran la tarea de cuestionar el proyecto de la ilustración y decir cómo es que llegamos aquí, cómo es que llegamos a esta guerra, cómo es que llegamos a esta destrucción masiva, no solo de la naturaleza, sino también de las personas. Y en ese sentido es que no podemos como meter en el mismo cajón a janearent y a los exponentes de la escuela de crita, de la escuela de Frankfurt. Eso por un lado y por otro lado hay como dos tendencias, yo vi con dos tendencias cuando hablamos del escuela de Frankfurt o de la teoria crítica. La primera tiene que ver con que a algunos teóricos dicen que hay una segunda y una tercera generación de la escuela de Frankfurt, porque son pensadores como Javier Mgas que si les toca vivir ese momento si están cercanos a estos otros pensadores adorno por Jaime y entonces dicen que yo son los herederos de ese planteamiento de la teoría crítica. Lo cual a mí me parece que es completamente falso, me parece que la teoría crítica es un momento particular de la historia de Europa y que ese momento particular de la historia de Europa no se puede replicar en otras generaciones, sencillamente se aprende a discutir con esos textos, con esos pensamientos filosóficos y se recuperan ciertas categorías que se ponen a dialogar en otros momentos de la historia de la humanidad. Por eso para mí no existe una primera generación segunda y generación de la teoría crítica ni mucho menos de la escuela de Frankfurt. ¿No se tuve días que ahorita en la actualidad en el tiempo presente no se está haciendo tuía crítica? Se hace teoría crítica, pero no es como en encadenamiento a esas otras teorías críticas de las escuelas de Frankfurt de pensadores como adorno, Jorge Jaime y Benjamin. Sin duda si se hace teoría crítica, te digo, se hace teoría crítica en las ciencias sociales, se hace teoría crítica en comunicación, pero no tienen las mismas características de una filosofía del exodo, de una filosofía de pensadores que están huyendo de la guerra y del genocidio judío. O sea eso no se ha repetido aún, aunque ha habido otros genocidios, el genocidio que estamos observando actualmente con la población palestina, es otro tipo de genocidio donde obviamente se tendría que aplicar una teoría crítica, pero, pintado este manejo de las redes sociales, me parece que justamente lo que está faltando es un pensamiento radical con respecto al genocidio palestino. Y un pensamiento radical no tiene que ver con un pensamiento al artista, no tiene que ver con un pensamiento de destrucción, un pensamiento radical tiene que ver con proponer otras epistemologías, proponer otras maneras de pensar la realidad que nos permitan entender lo que nos está pasando con este siglo XX después de la pandemia y ahora con el conflicto armado de Israel palestina, pero también con la guerra de Rusia y Ucrania y si nos quedamos en el país, pues con la cantidad de desaparecidos que existen en México. Entonces si hay replantamientos de teoría crítica, habría que analizar qué tipo de planteamiento son, sino son planteamientos que justamente carecen de la crítica, de un pensamiento radical y que son pensamientos que se proponen como críticos, pero que en realidad están apoyando o a un sistema de gobierno como el Israelí o a un sistema totalitario de ultra derecha, porque mucho lo que es lo que cuestionan precisamente a Durnoy Hurkheimer en este libro de la Día Léctrica de la ilustración es cómo fue posible que esta razón instrumental permeara toda una nación y un continente para apoyar el nacional socialismo. O sea como logro un solo personaje, Hitler manipular a las masas para ir para uno proclamar la guerra contra e invadir territorios del continente europeo y dos para la persecución de la población, la población judía. Entonces eso es lo que se preguntan estos estos autores, cómo funciona la razón instrumental? ¿Cómo ententemos la razón instrumental? La razón es esta cuestión que viene de dos dos ideas grandes por un lado razón, que es el proyecto de la modernidad, que es el proyecto de la modernidad es precisamente como la razón humana y superior a todo lo demás, al superior a la naturaleza, a superior a la la la incluso superior a la ciencia, porque es la razón la que posibilita la ciencia, la razón humana la que posibilita la ciencia y por otro lado es instrumental, tiene que ver con cómo se logra ese engranaje para que la tecnología, la ciencia, la el arte, el cine estén a a Merced de de una guerra de la segunda guerra mundial de un proyecto de de invasión por parte del nacional socialista de este partido político encabezado por Hitler en Alemania. Entonces eso es lo que desde mi perspectiva se tendría que como replantear en la razón instrumental, sigue funcionando como como como como un punto de partida, ¿sá cuál y nos podemos hacer esa pregunta en diferentes momentos? ¿Cómo funciona la razón instrumental para que el gobierno de Israel ataxiga patacando Palestina? ¿Cómo funciona la razón instrumental para que el gobierno de Estados Unidos sea un aliado en este conflicto armado de Israel y no sea un gobierno que permite buscar una solución a ese conflicto? ¿Cómo funciona la razón instrumental para armar para inventar una bombatómica que destruye Nagasaki Hiroshima y cómo funciona la razón instrumental para que haya una gran cantidad de personas en tránsito por diferentes lugares del mundo, ¿qué es lo que está dentro de esa razón instrumental? Esa sería una como de los grandes bloques que nos permite pensar la tercera crítica y el segundo gran bloque también que es propio de Adorno y Jorge Emerges. ¿Cómo se ha echado a andar la maquinaria? ¿Cómo se ha echado a andar esta maquinaria? Este sistema capitalista, tecnocapitalista que destruye, que explota, que no ve mal, que estar en guerra. ¿Cómo esta maquinaria instrumental funciona para enriquecer a una serie de, pues ya no de gobiernos, sino de dueños de las empresas? Entonces es ahí donde la teoría crítica sí deja una herencia que a partir de ciertas ideas o bloques de pensamiento muy amplios, muy generales, como esta de la razón instrumental la maquinaria Chadan dar. Si hay una herencia que nosotros podemos rastrear en la teoría crítica para pensar el siglo XXI, pero como tal no hay una generación de pensadores que son los herederos de la Escuela de Frankfurt y el pensamiento de Pador, Jorge Herrmann, porque si pensamos en que hay una serie de herederos estamos afirmando que la teoría crítica sólo le corresponde a un pensamiento alemán de una época en particular con unas características de una ciudadanía blanca, europea, burguesa, entonces ahí habría una gran contradicción sin exodo, porque si hablamos de una generación de una segunda tercera generación, ya no padece el exodo. Entonces, si pensamos en esas generaciones de la teoría crítica estamos incurriendo en falacias importantes, porque precisamente la teoría crítica cuestiona ese pensamiento, burguesa, europeo, blanco, masculino, y es justo donde nos toensen nosotros nos estamos haciendo teoría crítica. Eso con respecto a Dornoy Benjamin, que proponen estas dos grandes bloques donde nosotros podemos pensar la teoría crítica. La teoría crítica influye en el pensamiento de América Latina y hay un investigador que ya se murió hace algunos años, Bolívar e Chevrolet, que es quien recupera todo ese pensamiento de la teoría crítica y lo pone a trabajar en América Latina, específicamente en México. Entonces, si hay una fuerte influencia de la teoría crítica y la Escuela de Frankfurt en la filosofía mexicana, fuerte, fuerte influencia, y es una influencia que además está acompañada de un pensamiento marxista, también hay una fuerte influencia de el pensamiento marxista en la filosofía mexicana. Entonces, ahí se aplica nuevamente estos grandes bloques de la teoría crítica, que es la ilustración, como la ilustración, el proyecto de la modernidad impacta en países como México, como podemos pensar la teoría crítica o esta crítica a la cultura occidental. Ya no solo fue focalizada en una filosofía del ex o de una filosofía que cuestionaba la guerra, sino en un materialismo occidental del consumo y de la identidad del consumo. Entonces, es donde, por ejemplo, Bolivaruchivo eche verría de la blancitud, como es que nosotros vemos bien ser blancos y nos tenemos que acercar a ser blancos. O sea, ya no solo es, nos tenemos que acercar a la razón humana, sino que se entiende que la razón humana tiene que ver con un color de la piel. En este caso, el color de la piel, de lo anglo, de lo anglosajón, de lo europeo. Entonces ahí Bolivaruchivo eche verría de la teoría crítica para justamente cuestionar toda esta idea de la blancitud como un proyecto occidental de dominación, ya no de dominación territorial, sino de dominación identitario y ideológico cultural, mediático, que es lo que vemos en las erias de Estados Unidos, que es lo que vemos en las erias que importamos de Estados Unidos y que consumimos sin filtro. Entonces, la teoría crítica sí que tiene muchas, muchas aristas, muchos manejos. Claro, podemos decir entonces que no es exclusiva de conflictos en la crisis conflictos, no también de problemáticas, de problemas sociales, que relacionados con el consumo relacionados con las estructuras sociales. Entonces podríamos considerar por ejemplo un rupture que es bastante la broma de la blancitud, que cuando hablamos de estudios por ejemplo de coloniales o estudios feministas, esos podían ser estudios de tecnología crítica. Si hay una referencia a la teoría crítica, ¿qué es lo que pueden hacer estos estudios de coloniales o estudios feministas? Pueden recuperar cierta metodología que aplica los pensadores de la teoría crítica, es decir, pensar una filosofía del ex o pensar una filosofía que cuestiona la razón instrumental del patriarcado, la razón instrumental del capitalismo, la razón instrumental del capitalismo como violencia y como poder de dominación. Y también en ese pensamiento radical del feminismo o de lo de colonial, también podemos observar una cierta autonomía o liberación de ciertas prácticas heteronormativas como lo vemos ahora. Esa autonomía de esa liberación de ciertas prácticas heteronormativas no significa que no se vuelvan a reproducir en otros esquemas, por ejemplo en la crítica que hacen las feministas, actualmente, sobre todo las feministas, europeas, burguesas, alotrans, al pensamiento transgenero, transexual. Entonces lo que vemos en tiempo presentes que esas feministas que ya se emanciparon supuestamente de esta heteronormatividad gracias un poco al pensamiento de la teoría crítica entre otros, lo que vemos es que empiezan a reproducir esa misma heteronormatividad para cuestionar esas otras propuestas transexuales transgenero, transdisciplinares incluso. Entonces el hecho de que uno pueda llegar a hacer teoría crítica y tener un pensamiento radical en su juventud, en su lucha política no significa que después una misma se engolocinen con eso que crítico en un sistema capitalista o heteropatriarcal. Y lo aplique esas mismas categorías para cuestionar otro sistema que no les convence como lo cuir o lo trans. Entonces si hay que estar siempre como muy presente con este supuesto pensamiento radical emancipador que no se vuelve a un pensamiento radical o parezor. Entonces más o menos esos son como a grandes rasgos el pensamiento de la teoría crítica y quisiera cerrar con una idea de adorno que es una idea muy muy que nos que nos que aplica igual para nosotros en algún momento y en dice adorno yo solo quiero vivir sin miedo. Creo que en este siglo XXI entonces lo llevaría como el extremo de decir todo aquella persona sin importar su etnia religión sexualidad género, clases social y tal. Que en algún momento haya dicho haya pensado yo solo quiero vivir sin miedo está imposibilidad de hacer teoría crítica porque esa i justamente esa es a oración de tono un pensamiento radical como puedo yo vivir sin miedo. Que tengo que hacer para vivir sin miedo. Creo que creo que ese es el grande tono antes de la teoría crítica. Creo que es un ejemplo bastante claro presente con temporáneo de cómo pueden los palestinos vivir sin miedo. Como pueden los israelis vivir sin miedo. Como pueden las mujeres en México vivir sin miedo salir a la calle libremente sin estar volteando para ver si alguien la sigue o sin tener la preocupación de que te va a explotar una bomba entonces podemos seguir hablando de esto en el siguiente en el en el siguiente episodio porque es bastante amplio y quizá podemos detenernos un poco más en en veniamín y en arén si te parece. Así la hacemos muchísimas gracias por habernos acompañado en filosofía a todos rocs. Esto muy bien.