¿Qué Es La Felicidad? 6 Filósofos Cambiarán Tu Forma De Verla

La Felicidad: Una Búsqueda Constante y Elusiva Llevas toda la vida persiguiéndola desde que tienes memoria, casi todo lo que haces, aunque no lo digas en voz alta, apunta en secreto hacia el mismo sitio. ¿Quieres ser feliz? ¿Estudiaste para eso? Trabajas para eso buscas pareja, cambias de casa, planeas las vacaciones, te compras cosas. Todo con la esperanza callada de alcanzar por fin ese Estado en el que imaginas ya nada faltará. Y sin embargo, ocurre algo extraño cada vez que crees tenerla cerca, que llegas a esa meta que parecía que iba a darte la felicidad. La sensación se escapa entre los dedos, se desvanece y aparece enseguida una meta nueva, un poco más allá. Como si la felicidad fuera una línea del horizonte que retrocede exactamente al mismo ritmo al que tú avanzas. No es que no lo hayas intentado. Lo has intentado con todas tus fuerzas. Y esa es justamente la parte desconcertante. Haces todo lo que se supone que hay que hacer para ser feliz y la felicidad sigue comportándose como un animal escurridizo que se deja ver un instante y vuelve a desaparecer. ¿Y si el problema no fueras tú? ¿Y si el problema fuera que nunca te has parado, a preguntarte qué es de verdad eso que persigues con tanto empeño? Porque aquí está lo inquietante durante más de 2000 años. ¿Las mentes más brillantes de la historia se han hecho esta misma pregunta, qué es la felicidad? Y no se han puesto de acuerdo, pero lo fascinante es que cuando los escuchas a todos juntos te das cuenta de que no es que unos aciertan y otros se equivocan. Es que cada uno atrapó una pieza distinta de algo demasiado grande para caber en una sola respuesta. Hola, soy Javier y esto es lo que no sabemos. He escrito un libro llamado atravesando el desierto que puedes encontrar en la descripción del vídeo. Si este canal te hace pensar, suscríbete y activa la campanita para ayudar a que pueda seguir subiendo contenido durante los próximos minutos. Vamos a hacer un viaje por las respuestas más profundas que ha dado la humanidad a la pregunta de que es la felicidad, vas a escuchar a 6 pensadores y cada uno te va a dar una respuesta distinta, a veces incluso contradictoria con la del anterior. Uno te dirá que la felicidad no es un sentimiento, otro que es la ausencia de dolor. Otro te dirá que no la busques fuera y otro, todavía más incómodo, que dejes de buscarla del todo. Pero quédate hasta el final. Porque al reunir todas esas piezas aparece un cuadro completo y con él. Una última paradoja que puede cambiar por completo tu manera de perseguir eso que llevas toda la vida persiguiendo. Aristóteles: La Felicidad Como Vida Bien Vivida Empecemos por el principio, por el hombre que puso los cimientos de casi todo lo que Occidente ha pensado sobre esto, Aristóteles, hace casi 2400 años. Aristóteles se dio cuenta de una cosa muy simple, pero muy honda observó que todo lo que hacemos lo hacemos por alguna razón para conseguir otra cosa. ¿Trabajas para ganar dinero, quieres dinero para tener seguridad y comodidad? ¿Quieres comodidad para poder vivir tranquilo? ¿Siempre hay un para qué detrás de cada meta, pero se preguntó, hay algo que queramos por sí mismo y no como medio para ninguna otra cosa? Hay un final del camino. Algo que sea el objetivo último de todos los objetivos. Y su respuesta fue sí, y eso es la felicidad. Nadie quiere ser feliz para conseguir otra cosa. La felicidad es lo único que queremos por si mismo, es el punto final de todos los deseos. Pero entonces Aristóteles hizo la pregunta clave y aquí está su gran aportación. ¿Y en qué consiste esa felicidad? Y su respuesta va a contracorriente de casi todo lo que hoy nos repiten. Para Aristóteles, la felicidad no es un sentimiento. No es ese subidón de placer, esa emoción agradable y pasajera que sientes cuando te comes algo rico o recibes una buena noticia. Esos son placeres y vienen y van. La felicidad para él era algo mucho más grande y más duradero. Era una vida entera bien vivida. Usó una palabra griega, eudaimonía, que se traduce mal como felicidad y que significa más bien algo como florecer, como prosperar. ¿Cómo desplegar del todo lo que uno puede llegar a ser? Para Aristóteles, eres feliz no cuando sientes placer, sino cuando estás viviendo como un ser humano. Debe vivir desarrollando tus capacidades, cultivando tu carácter, actuando con virtud, dando lo mejor de TI. La felicidad no es un estado de ánimo que te ocurre, es una actividad. Algo que haces es la salud de un alma que funciona a pleno rendimiento. Igual que un buen músico, es feliz tocando. No guardando el instrumento en su funda. Y por eso decía algo precioso que no se puede llamar feliz a alguien mirando un solo momento de su vida, igual que una golondrina. No hace verano, la felicidad se juega en el conjunto, en la vida entera, en cómo has vivido de principio a fin. Piénsalo con un ejemplo, imagina a alguien que se pasa el día tumbado sin hacer nada, sintiendo un placer constante y agradable. ¿Dirías que esa persona es feliz en el sentido pleno? ¿O dirías más bien que está desperdiciando su vida? Para Aristóteles la respuesta es clara, el placer sin más no basta, porque una vida feliz es una vida que hace algo valioso con lo que es un cuchillo. Es bueno cuando corta bien, porque para eso está hecho un caballo cuando corre y es fuerte, y el ser humano florece cuando ejercita aquello que lo hace propiamente humano. La razón, la virtud, la amistad. La capacidad de crear y de comprender felicidad para él era eso, un ser humano funcionando en plenitud, no un ser humano simplemente entretenido. Fíjate en lo que esto significa, porque es liberador y exigente a la vez. Significa que la felicidad no es algo que te vayan a regalar, ni que vayas a encontrar comprando o consiguiendo cosas. Es algo que construyes con tu manera de vivir día a día, con tus actos, con tu carácter. Pero Aristóteles era realista, no un ingenuo. Reconocía que para florecer también hacen falta ciertas condiciones, algo de salud, algo de recursos, buenos amigos, algo de suerte. Nadie florece del todo bajo una tortura o en la miseria absoluta. La felicidad para él era sobre todo cosa tuya, de tu virtud y tu esfuerzo, pero no del todo. Epicuro: La Felicidad en la Ausencia de Dolor La vida siempre se reserva una parte de la Grecia de Aristóteles. Saltamos a otro griego que dio una respuesta muy distinta y uno de los más incomprendidos de la historia. Epicuro, su nombre se ha convertido en sinónimo de disfrute desenfrenado, de banquetes, de lujos, de placeres sin límite. Llamamos epicúreo, a quien se da la gran vida y es una de las mayores injusticias del lenguaje. Porque epicuro predicaba casi lo contrario. El sí ponía el placer en el centro. Es verdad. Para epicuro el placer era el principio y el fin de la vida feliz. ¿Pero ojo, qué entendía el por placer? No los placeres intensos y agitados que perseguimos hoy, sino algo mucho más tranquilo. Para epicuro, el placer más alto no era sentir un gran gozo, sino la ausencia de dolor y de perturbación. Un estado de calma profunda, sin sufrimiento en el cuerpo y sin angustia en el alma. A eso lo llamó Ataraxia la serenidad imperturbable y desde ahí epicuro daba un Consejo que hoy suena revolucionario. Decía que la mayoría de nuestros deseos son innecesarios. Y que precisamente por perseguirlos nos hacemos infelices. ¿Necesitas comer? Sí, pero no necesitas un banquete con pan y agua. Cuando tienes hambre ya se disfruta enormemente. Necesitas cobijo y compañía, pero no fama ni riquezas ilimitadas, porque esos deseos no tienen fondo. Cuanto más consigues, más quieres y nunca llegas. Para epicuro, el secreto de la felicidad no estaba en tener más, sino en necesitar menos. En reducir los deseos hasta que lo que ya tienes te baste. El hombre más feliz no es el que más posee, sino el que menos necesita para estar en paz. Y por encima de todo, ponía 2 cosas humildes y enormes, la amistad, que consideraba el mayor tesoro para una vida dichosa, y el pensar bien, el filosofar para librarnos de los miedos que nos envenenan, sobre todo el miedo a los dioses y el miedo a la muerte. Vivir sencillo, rodeado de amigos, sin miedos y sin deseos desbocados. Esa era su fórmula. Fíjate qué lejos está del festín, que es un hombre, evoca. Epicuro incluso resumió su medicina para el alma en cuatro ideas sencillas, un pequeño remedio de bolsillo contra la infelicidad. Primera, no temas a los dioses que no están pendientes de Castigarte. Segunda, no temas a la muerte, porque decía, mientras tú existes, la muerte no está, y cuando la muerte llega, tú ya no estás. Así que nunca llegáis a coincidir. No tiene sentido angustiarse por algo que por definición. Nunca vas a experimentar. Tercera, lo bueno. La felicidad es fácil de conseguir, porque lo que de verdad calma el cuerpo y el alma es sencillo y está al alcance. Y cuarta, lo terrible, el gran dolor es pasajero o breve. Cuatro ideas para quitarte de encima los miedos que más que ninguna otra cosa nos impiden vivir en paz. Estoicos: Soltar lo que No Puedes Controlar Y de Picuro pasamos a una escuela entera que llevó esta idea de La Paz interior aún más lejos. Y que hoy vive una segunda juventud. Los estoicos, Séneca, Epicteto, Marco Aurelio. Ellos partieron de una observación demoledora sobre por qué sufrimos. Nos angustiamos, decían, porque ponemos nuestra felicidad en manos de cosas que no dependen de nosotros, en que nos salga bien un proyecto, en que otra persona nos quiera, en que la salud aguante, en que el dinero llegue, en que el mundo se porte como queremos y todas esas cosas. Tarde o temprano escapan a nuestro control. Así que si tu paz depende de ellas, tu paz está siempre a merced del viento. De ahí sacaron su idea central, una de las más útiles que ha producido la filosofía. Aprende a distinguir con una claridad absoluta entre lo que depende de TI y lo que no. No depende de ti lo que pasa fuera, los acontecimientos, lo que hacen o dicen los demás, el pasado, el resultado final de tus esfuerzos. Sí, depende de ti lo que pasa dentro, tus juicios, tus decisiones, tu actitud, cómo respondes a lo que te toca vivir. Y la clave de la felicidad para el estoico es dejar de pelearte por controlar lo primero y volcar toda tu energía en lo segundo, que es lo único que de verdad es tuyo. No puedes controlar la tormenta, pero sí cómo llevas el barco. No puedes evitar que llegue el dolor, pero sí decidir quién quiere ser mientras lo atraviesas. Para los estoicos, la felicidad no era placer ni suerte. Era esa serenidad inquebrantable del que ha dejado de exigirle al mundo que sea distinto de como es y ha puesto su tesoro a salvo dentro, donde nadie ni nada puede robárselo. Un hombre así, decían, puede ser feliz incluso en la desgracia, porque su felicidad no cuelga de nada exterior, epíteto que había sido esclavo y sabía muy bien lo que era no controlar casi nada de su vida exterior. Lo decía sin rodeos, no te perturban las cosas que te pasan, sino la opinión que tienes sobre esas cosas. 2 personas viven exactamente el mismo revés y una queda destrozada, mientras la otra lo convierte en un aprendizaje. Lo que cambia no es el hecho, sino el juicio que cada una pone encima. Y ahí, en ese juicio, en esa interpretación, es donde el estoico sí manda. Puede que no elijas la Carta que te reparten, pero siempre eliges cómo la juegas. Schopenhauer: La Felicidad Hecha de Restas Hasta aquí los 3 han sido a su manera, optimistas. Han dicho que la felicidad es posible y te han dado un camino. Pero ahora llega alguien que va a poner el dedo en la llaga, un pensador incómodo que muchos evitan porque dice en voz alta lo que casi nadie se atreve a pensar, Arthur Schopenhauer. Schopenhauer miró la vida humana sin ningún filtro amable y llegó a una conclusión dura, dijo que en el fondo somos deseo puro, una voluntad ciega que quiere y quiere sin descanso. Y ahí está la trampa. Según él, mientras deseas algo que no tienes, sufres por su falta. Y en cuanto lo consigues, el placer dura un suspiro, la satisfacción se apaga enseguida y llega el aburrimiento hasta que aparece un nuevo deseo y vuelve a empezar el ciclo. La vida, decía, oscila como un péndulo entre el dolor de la carencia y el tedio de la saciedad. Por eso, para schopenhauer, la felicidad entendida como un estado de plenitud positiva y duradera, es sencillamente una ilusión. No existe. Podría parecer que schopenhauer. No tiene nada que ofrecerte, que solo viene a amargarte, pero espera, porque de su pesimismo sale una sabiduría práctica sorprendentemente valiosa. Si la felicidad plena no existe, decía entonces, dejemos de perseguir ese fantasma, porque perseguir lo imposible es la receta segura de la frustración. Cambiemos el objetivo en lugar de intentar acumular grandes alegrías, dediquémonos a algo mucho más realista y más sabio, reducir el sufrimiento. No preguntes cómo ser inmensamente feliz. Pregunta, cómo sufrir lo menos posible. Baja tus expectativas porque casi toda la infelicidad nace de la distancia entre lo que esperabas y lo que hay. No midas tu vida por los momentos de éxtasis que son raros, sino por la ausencia de grandes males, que es mucho más alcanzable. La persona más sabia, para schopenhauer, no es la que corre detrás del placer, sino la que ha aprendido a bajarle el volumen al deseo. Y a valorar lo más infravalorado de todo, un día tranquilo, sin dolor, sin sobresaltos, una felicidad hecha de restas, no de sumas. Y lo asombroso es cuánto le ha dado la razón, la vida moderna. En esto piensa en cuántas veces has deseado algo con toda tu alma, con la certeza de que al conseguirlo serías por fin feliz. Aquel trabajo, aquel móvil nuevo, aquella relación, aquella casa lo conseguiste. ¿Y cuánto duró la felicidad? Unos días, unas semanas. Y luego aquello se volvió lo normal. Dejó de emocionarte y tu mirada ya estaba puesta en la siguiente cosa, que esta vez sí ibas a lograr para ser feliz. Ese mecanismo, esa manera que tenemos de acostumbrarnos a todo lo bueno hasta que deja de saber a nada, es exactamente el péndulo que schopenhauer describió hace 2 siglos sin necesidad de ningún experimento. Nietzsche: Amar el Destino y Superarse Y justo cuando parece que la conversación se apaga en la resignación. Entra en escena alguien que da un puñetazo sobre la mesa y lo pone todo del revés. Friedrich Nietzsche. Nietzsche escuchó todas estas ideas sobre la calma, la serenidad, la ausencia de dolor y le parecieron, en el fondo, una traición a la vida. Para él, buscar solo tranquilidad y evitar todo sufrimiento era la aspiración de un ser pequeño acobardado al que llamó con desprecio el último hombre. Ese que solo quiere su comodidad, su seguridad, su plácido bienestar y que ha renunciado a arder por algo. Nietzsche pensaba que una vida así, sin riesgo, sin lucha, sin grandes metas, no era felicidad. Era una forma tibia de estar muerto. Su idea era radicalmente distinta. Para Nietzsche, la plenitud verdadera no está en evitar el sufrimiento, sino en tener algo tan grande, por lo que valga la pena sufrir. El dolor, la dificultad, los obstáculos no son enemigos de una vida lograda, son el material con el que se construye, como el músculo que solo crece cuando se le exige hasta doler. El ser humano solo se vuelve fuerte, profundo e interesante, superándose, atravesando sus propias tormentas. La felicidad, para Nietzsche, no es un estado de reposo, sino la sensación embriagadora de estar creciendo, de estar venciendo resistencias. De estar convirtiéndote en quién de verdad puedes ser. Y de ahí sale su idea más hermosa y más difícil, el amor al destino. No se trata solo de soportar lo que la vida te trae, lo bueno y lo malo, sino de llegar a amarlo, de decir sí a tu vida entera con sus heridas incluidas. Hasta el punto de que si pudieras, no cambiarías nada. ¿Porque todo, hasta lo que te dolió, forma parte de haberte hecho quién eres? Eso para Nietzsche. Era la felicidad de los fuertes, no una vida sin dolor, sino una vida tan plena y tan tuya que puedes abrazarla toda. Por eso desconfiaba de las felicidades fáciles de las que se compran o se consumen sin esfuerzo. Sospechaba que las cosas que de verdad dan sentido a una vida, crear algo, amar a alguien, entregarte a una obra. Vienen casi siempre acompañadas de dificultad, de riesgo, a veces de dolor, y que quien huye de todo eso para no sufrir. Termina teniendo una vida cómoda y vacía a la vez mejor. Una vida intensa con sus tormentas. Pensaba que una existencia tibia a la que no le pasa nada. Nos queda un último pensador y es el que quizá une todo lo anterior porque no lo pensó en un despacho tranquilo, sino en el peor lugar imaginable. Viktor Frankl: La Felicidad Sobreviene al Sentido Viktor Frankl Frankl fue un psiquiatra que sobrevivió a los campos de concentración nazis, donde lo perdió casi todo, incluida su familia allí. En el horror absoluto observó algo que le cambió la vida. Vio que quienes lograban resistir no eran los más fuertes ni los más sanos, sino los que conservaban un porque un sentido, algo por lo que vivir, alguien a quien querían volver a ver una obra que querían terminar, una tarea que sentían suya. Y sacó una conclusión que resume, quizá todo este viaje, dijo que la felicidad no se puede perseguir directamente. Que cuanto más la conviertes en tu objetivo, más se te escapa. Porque la felicidad no es una meta, es un efecto secundario. Es lo que aparece sin que lo busques cuando te entregas a algo más grande que tú mismo, a una tarea con sentido, a las personas que amas, a una causa que te importa. La felicidad, decía frankl, tiene que sobrevenir y sólo sobreviene cuando has dejado de mirarte el ombligo, preguntándote si eres feliz y te has volcado hacia fuera, hacia algo que te reclama. ¿A Frank le gustaba recordar una frase de Nietzsche que en aquel infierno cobraba un sentido terrible, quién tiene un porqué para vivir? Es capaz de soportar casi cualquier como el que conservaba un motivo, aguantaba el hambre, el frío, la crueldad, el que lo perdía se apagaba en cuestión de días. El sentido no era un lujo para los buenos tiempos, era literalmente lo que mantenía a una persona en pie cuando ya no le quedaba nada más. La Felicidad: Una Paradoja y Nueva Pregunta Y aquí al reunir las 6 voces. Aparece por fin el cuadro completo y la gran paradoja. Fíjate, Aristóteles te dijo que la felicidad es una vida entera bien vivida, epicuro, que es La Paz de necesitar poco, los estoicos, que es la serenidad de soltar lo que no controlas, schopenhauer, que es sobre todo la ausencia de sufrimiento, Nietzsche, que es la plenitud de crecer y superarte, y frankl, que es lo que sobreviene cuando vives por un sentido, parecen contradecirse. Pero mira lo que tienen todos en común, porque es asombroso. Ninguno, absolutamente ninguno, dice que la felicidad sea ese sentimiento agradable que perseguimos hoy, ese subidón que se busca comprando o consumiendo, acumulando placeres, todos, cada uno a su manera, te están diciendo lo mismo desde un ángulo distinto. Que la felicidad no es algo que puedas cazar, persiguiéndola de frente, que no es un objeto que se consigue, sino el aroma que desprende una vida vivida de cierta manera. Y de ahí sale la paradoja más importante de todas, la que da sentido a este viaje. Cuanto más directamente persigues la felicidad, más se aleja cuando te levantas cada mañana preguntándote, soy feliz, estoy siendo feliz. Esa misma vigilancia ansiosa te la roba porque la felicidad es tímida. No soporta que la miren fijamente, es como el sueño. Cuanto más te esfuerzas en dormirte, más se te escapa. El sueño. Es como esa mariposa que revolotea a tu alrededor. Y que cuanto más la persigues con las manos, más huye. Pero que si te sientas en calma y te olvidas de ella, con la atención puesta en otra cosa, acaba posándose sola, suavemente sobre tu hombro. La felicidad nos dicen estos 6 sabios a través de 24 siglos funciona igual, no se consigue apuntándole directamente, se consigue viviendo bien, cultivando tu carácter, necesitando poco, soltando lo que no controlas, creciendo a través de tus dificultades. Y entregándote a algo que te importe más que tú mismo. Haz eso y la felicidad, que no era el objetivo, aparecerá sola de refilón, como el premio que nunca buscaste. Y no es que tengas que elegir a uno de los 6 y descartar a los demás. Al contrario, cada uno ilumina una habitación distinta de la misma casa. Habrá épocas de tu vida en que necesites la serenidad del estoico para no romperte, otras, el empuje de Nietzsche para no acomodarte otras. La sencillez de epicuro para dejar de correr detrás de lo que no hace falta y otras el sentido de Frank para encontrar un motivo por el que levantarte. La sabiduría quizá no está en quedarte con una sola respuesta, sino en saber cuál de todas necesitas en cada momento. Así que quizá la pregunta con la que empezamos, que es la felicidad, estaba en cierto modo mal planteada y por eso nos hacía correr en círculos. Quizá la pregunta de verdad la que de verdad importa. La que estos 6 pensadores llevan siglos susurrándonos no es cómo consigo ser feliz, es otra, mucho más honda y curiosamente, mucho más tranquila. Estoy viviendo mi vida de una manera que merezca la pena, porque el día que dejes de perseguir la felicidad y empieces sencillamente a vivir bien, descubrirás que aquello que tanto buscabas llevaba todo el tiempo caminando a tu lado, esperando con una paciencia infinita. A que dejaras de mirarlo de frente para poder por fin sentarse a tu lado.