Pánico satánico Pt. 4: El Auge de las Iglesias Evangélicas

Debido a la naturaleza gráfica de este episodio, se recomienda la discreción de lollente. Este capítulo contiene discusiones sobre asesinatos, agresiones sexuales, abusos a menores, y autolesiones que algunos oyentes pueden encontrar perturbadoras. Se recomienda a extrema precaución con los menores de 13 años. El pastor Robert Robertson tenía el seño funcido. Estaba sentado en otra reunión de la comunidad, escuchando otra ronda de acusaciones. Durante los últimos meses, su pequeña ciudad de buena Chihuah-Sinton se había visto en vuelta en una oscura investigación. Los niños acusaban a sus padres y a los padres de sus amigos de abusos sexuales. Cada día parecía que salían a la luz más niños y se revelaba que más adultos formaban parte de una red sexual masiva y clandestina. Mientras varios de los vecinos estaban horrorizados, el pastor Robert Robertson era. Eseptico. Había dirigido la iglesia Pentecostal local durante años. Varios de los acusados eran parte de su congregación y él no podía creer que esta vasta conspiración podría realmente haber estado escondida bajo sus narices durante tanto tiempo. Cuanto más escuchaba el informe de la policía, más se agitaba. Cuando abrieron el turno de preguntas, Robert Robertson se aclaró la garganta y se puso de pie. Nada de esto le parecía correcto. Estaba la policía segura de que tenía los celos claros. Los acusados no tenían estudios. Varios de ellos eran inmigrantes y muchos apenas llegaban a fin de mes. Conocía a los miembros de su iglesia. Ellos nunca harían algo así. Al frente de la sala, el detective Robert Pérez se cruzó de brazos. Había hecho un buen trabajo policial y tenía acusaciones creibles. Entre cerro los ojos cuestionando. ¿Por qué el pastor se apresuraba defender a estas personas? Estaba de acuerdo con las acciones de estos monstruos. El pastor Robert son se burló. Por supuesto que no. Solo quería asegurarse de que lo que estaba haciendo era justicia. Pero Pérez no se inutó. Se apartó del pastor y llamó a otra persona de la multitud, cerrando el asunto. Robert son se sentó de nuevo, fumando. Una semana más tarde, el detective Pérez reveló otra ronda de acusaciones a la comunidad. En la parte superior de la lista, el pastor Robert Robertson. Desde su podio, el detective reveló que el pastor había llevado a cabo rituales sexuales con los niños en su iglesia. Abusando de ellos en el altar, frente a su congregación. No es extrañar que sintiera tanta simpatía por los acusados. El era uno de ellos. Hola, soy Jorge Niaman. Bienvenidos al cuarto episodio de nuestro especial de cinco partes sobre el pánico satánico en sectas. Continuamos con nuestra inmersión profunda en lo que desencadenó este pánico masivo moderno en América. Estoy aquí con Nico presentadora Beatriz Camarena. Hola a todos. Puedes encontrar otros episodios de sectas y todos los demás podcas originales de parkas de forma gratuita en Spotify. Con varias décadas de distancia, es fácil juzgar a los que se vieron arrastrados por la locura del pánico satánico. Pero en los capítulos anteriores hemos intentado explicar exactamente cómo se arraigó tan firmemente. Desde la cultura popular de los años 60 hasta los asesinos en serie y las sectas asesinas que aterrorizaron al país, estamos profundizando en los hechos que alimentaron las falsedades. Hoy estamos echando un vistazo más de cerca a la explosión del cristianismo evangélico fundamentalista en Estados Unidos y su aliasa con una red de falsos expertos en sectas. Juntas, las iglesias evangélicas de todo tipo, le permitieron a los estafadores difundir el miedo y la propaganda sobre Satanás a lo largo y ancho del país. También discutiremos los libros más vendidos que condujeron acusaciones generalizadas de horrible sabusos a niños como parte de rituales ocultos y satánicos. La próxima vez hablaremos de las verdaderas víctimas del pánico satánico, examinaremos las acusaciones altamente publicitadas y los juicios farsa que resultaron en terribles consecuencias a largo plazo para cientos de inocentes. Tenemos todo su imasa continuación, sigan con nosotros. El pánico satánico le dio a los sectores más temerosos, protegidos y alarmistas de Estados Unidos una salida para expresar sus escandalosas conspiraciones sobre la influencia de Satanás. En la década de 1980, los padres hystericos acusaron a los profesores y a los trabajadores de las guarderías de sus hijos, de seradoradores del diablo. Los niños fueron coaccionados por las fuerzas del orden y los psicólogos para que fabricaran historias o ripilantes de abusos rituales satánicos que en realidad nunca ocurrieron. Como ya hemos discutido, muchos factores contribuyeron a la hysteria, el aumento de las imágenes ocultistas en la cultura pop, los crímenes violentos sensacionalistas y las figuras de los medios de comunicación poco sinceras alimentaron la paranoia. Pero al final, las acusaciones dirigidas a los trabajadores de las guarderías y a los profesores conducían todas al diablo. Esos temores específicos se difundieron en gran medida a través de las iglesias, los predicadores y los televangelistas. No se puede subestimar la influencia de los catastrofistas cristianos. Sin una base especialmente ferviente de cristianos evangélicos fundamentalistas, el pánico satánico nunca se habría extendido tanto como lo hizo. Para comprender plenamente las iglesias que amplificaron la hysteria, tenemos que echar un vistazo al turbulento paisaje que las forjó. El cristianismo evangélico fundamentalista tiene una larga historia en los Estados Unidos. Pero el término abarca un gran número de denominaciones individuales y no todos los que se identifican como evangélicos creen necesariamente en las mismas cosas. Esto puede hacer que sea difícil distinguirlos de otras formas de cristianismo, pero hay algunas cosas que todos los evangélicos tienen en común. En primer lugar, ponen un gran énfasis en la evangelización. Su misión activa es convertir a otros al cristianismo. El historiador británico David Bevington fue un poco más específico. Escribió que las sectas evangélicas tienen una consideración especial por la búsqueda personal de salvación del individuo. El texto de la Biblia y el sufrimiento de Cristo en la cruz. Los evangélicos fundamentalistas comprenden un número menor de cristianos, que afirman que la Biblia no tiene errores ni faltas en todas sus enseñanzas. En general, esto significa que creen que todos los eventos descritos en el buen libro sucedieron literalmente o sucederán exactamente como está escrito. Esta creencia ha sido a menudo un punto de contención en la comunidad evangélica a lo largo de los años. A principios del siglo XX, un número importante de estadounidenses pertenecía a sectas evangélicas. Pero la marea cambiante de la cultura en la década de 1900 le presentó al movimiento un serio obstáculo. En el campo fundamentalista encontró sus creencias desafiadas por la comprensión científica emergente del mundo, específicamente la teoría de la evolución. Ellos sentían que la teoría contradecía la historia de la creación en la Biblia y por lo tanto se negaron a aprobarla. Los evangélicos más liberales conocidos como modernistas argumentaban que las creencias de sus ilesias podían y debían cambiar con los tiempos. No querían entrar en conflicto con la comunidad científica. En su lugar, querían centrarse en los males sociales de su época y adoptar una visión del mundo más secular. Era esencialmente un callejón sin salida. Los fundamentalistas podían atrincherarse y insistir en que sus creencias eran lo único que se oponía a la Podredumbre moral de la sociedad o bien, podían cambiar con los tiempos y unirse al campo modernista, que trató de comprometerse y venderle al público estadounidense una nueva forma de cristianismo. En la década de 1910, la mayoría de las grandes iglesias protestantes optaron por un enfoque modernista. Algunos abandonaron el término evangélico por completo, ya que se convirtió en sinónimo de una mentalidad fundamentalista a los ojos del cristiano promedio. Así, los fundamentalistas tomaron el control del movimiento evangélico y optaron por aislarse de una cultura que consideraban corrupta. Durante casi tres décadas, se negaron a cooperar con las másas inmorales, sediendo terreno a los modernistas, sus oponentes en la batalla por las almas. Aunque no habían sedido en sus creencias, algunos fundamentalistas se dieron cuenta de que habían renunciado a gran parte de su poder. A la elegir apartarse de la política, la cultura estadounidense se secularizó aún más. Todo lo que representaban estaba pasado de moda y la dirección moral de la nación se alejaba cada vez más de su alcance. Una nueva generación de predicadores decidió terminar con el aislamiento de larga data. Surgieron evangélicos como Billy Graham y emitieron sermones de gran parte de la vida. gran éxito en la televisión. Graja fue criticado por los fundamentalistas más asérrimos por sus esfuerzos por llegar al otro lado del pasillo a otras denominaciones cristianas, así como por su insistencia en comprometerse con los temas sociales de la época, pero aún así no era un modernista. Estaba en un punto intermedio y muchos siguieron sus pasos para revitalizar el Evangelismo. En las iglesias incluso ampliaron sus enseñanzas ligeramente para aprovechar el proselitismo de Graja. Pero justo cuando el número de miembros aumentó, el cambio social de los años 60 obligó de nuevo a los evangelicos a revisar sus creencias. Desde la década de 1940, el resurgimiento del Evangelismo empujó a muchos cristianos mayores a volverse moralmente conservadores. En embargo, este cambio fue superado en gran medida por la influencia liberal de la contracultura, los movimientos por los derechos civiles y los avances tecnológicos modernos. A pesar de los esfuerzos de los fundamentalistas, los estadounidenses eran más seculares que nunca. En algunos círculos, las religiones orientales estaban volviendo populares y la asistencia a la iglesia disminuyó constantemente en general. Era la misma historia de siempre. Los evangelicos se preguntaban si debían comprometer aún más sus creencias o simplemente desvanecerse en el fondo una vez más. No fue una elección fácil de hacer. A medida que la década de 1960 se convertía en la de 1970, el dominio del cristianismo de línea dura sobre la política, la educación y la moralidad del país estaba disminuyendo rápidamente. Los evangelicos que aún se aferaban a las doctrinas más estrictas que a menudo se oponían a la tolerancia social y a la integración racial sentían que estaban perdiendo el toque. Pero a diferencia de la década de 1910, no se echaron atrás tan fácilmente. Ya no podía haber un debate civilizado. Ya no se trataba de vivir o dejar vivir o de pequeños desacuerdos morales. Ahora los evangelicos comenzaron a creer que el tejido moral de la sociedad estaba podrido hasta la médula. La música rock sexualmente sugerente los enfurecía. La cultura de la droga los repognava y el aumento de los crímenes violentos los asustaba. Si se quedaban quietos y no hacían nada, te mía que estarían permitiendo que el diablo llegara hasta su puerta. Así que los fundamentalistas se negaron a ser con sesiones y se reusaron a permanecer en silencio frente a esta amenaza apocalíptica. Era el momento de salir de las sombras y luchar. Estaba listos para pelear sución. A continuación, los fundamentalistas se mergen más fuerte que nunca, preparando el escenario para el pánico satanco. Ahora volvamos a la historia. En la segunda mitad del siglo XX, el cristianismo fundamentalista de línea dura había perdido gran parte de su influencia en América. Durante décadas, los fundamentalistas habían adoptado una estrategia aislaciónista, negándose a comprometerse con una cultura que veían como ilmoral y corrupta. Pero a mediados de la década de 1970, decidieron aventurarse en el centro de atención una vez más. Muchos predicadores estaban preocupados de que los cristianos en los Estados Unidos se habían alejado demasiado de sus raíces justas. Creían que la influencia de Satanás había creado una cultura popular e donista y un sistema de educación pública contaminado por el secularismo. La chispa de la paranoia estaba allí. Todo lo que necesitaba era que alguien echar a algo de combustible al fuego y la guerra total explotaría. Mike Warrghey, uno de los más exitosos estafadores de la década de 1970, fue uno de los primeros en reconocer la paranoia que se estaba gestando entre los cristianos protegidos de toda América. Para aprovecharla, jugó con sus miedos. En su libro de 1972, el vendedor de Satan, Juanqui de 26 años, contó un relato con vincentes y totalmente ficticio de su vida como satanista. Afirmó que a una edad temprana se topó con un grupo masivo y clandestino de adoradores del diablo en el sur de California, donde rápidamente ascendió en sus filas. Juanqui inventó historios sobre la actividad de la secta, el tráfico de drogas y los sacrificios rituales de la nada. Sin saberlo, creo muchos de los tropos que influirían en la concepción del cristianismo medio de lo que era un satanista. Por ejemplo, en las entrevistas, Juanqui señaló una minúscula cicatriz en la palma de su mano que según él, se hizo después de que los cultistas satánicos les sacaran sangre como una comunión impía. Conforme lo que relata, recogieron su sangre en una copa, la mezclaron con vino y orina, y la bebieron como parte de sus rituales. Sus historias eran amplias y de alcance conspiratorio, pero se harían eco durante el pánico satánico por gente de todo el país. Por ejemplo, dijo que le habían obligado a consumir drogas hasta que se hizo adicto y que luego le habían ayudado a tráficar con ellas. Juró que habías acrificado gatos a Lucifer y comido de dos humanos. Afirmó que una vez que tuvo 1500 seguidores satánicos, estos seguidores le ayudaron a hacer ese fabulosamente rico antes de unirse a los iluminati. Luego dijo que renunció a todo ese dinero y poder en nombre de Jesucristo. Todo era mentira. A pesar de estas afirmaciones escandalosas, Warnick se convirtió en un éxito tremendo. Para los ingenios y protegidos suburbios, confirmó todos sus peores temores sobre la contracultura. Escribió sobre los peligros inmurales de la vida en el sur de California. El vínculo entre el satanismo y las drogas, así como los horrores profanos de la vida fuera de la iglesia. Después de que su libro llegara a la lista de los más vendidos, Warnick fue ordenado en múltiples iglesias y recorrió el país. En los años 80 ganó millones vendiendo álbumes de sus hermones y comedias cristianas, a la vez que ejercía de experto en ocultismo. Incluso asesoró a las fuerzas del orden sobre el funcionamiento interno de las sectas satánicas. Cuanto más éxito tenía, más se tragaban sus mentiras los medios de comunicación. Serió por sentado que todo lo que decía era cierto, aunque nunca aportó una sola prueba que respaldara sus historias. Los presentadores de las noticias escuchaban embelezados como Warnick y describía los rituales en los que los satanistas contaban el futuro utilizando huesos humanos. En las noticias nacionales se escucharon truños caricaturascos. Mientras Warnick se acaba a reducir espadas y dagas ojementadas, supuestamente se utilizaban para hacer sacrificios de gente para el diablo. En cada oportunidad, Warnick y a vivo los temores de sus espectadores. Afirmó que las películas de terror populares ayudaron a convencerlo de probar la maje anegra. En sus palabras, si el diablo tiene un público relacionista, entonces es el cine. Para un padre preocupado, testimonios como estos eran más que alarmantes. Warnick no estaba simplemente despotricando sobre Lucifer en una esquina de cierta o incluso metiéndose en una pequeña iglesia rural y haciendo estas afirmaciones. Estaba en el programa Twenny Twenny de la ABC, aparentemente un programa de investigación periodística en profundidad. En este contexto, es fácil ver por qué la persona promedio puede haberlo tomado en serio. Los periodistas de confianza asentían respetuosamente mientras afirmaban que era un sumo sacerdote de la iglesia de Zapanás y después lo incitaron a seguir indagando para obtener más detalles. Millones estadounidenses vieron su título en letra negrita bajo su nombre, descubriéndolo como un "exatanista" y experto en lo oculto. Los estafadores como Warnkis sentaron las bases para los horrores que vendrían. Cada paso del camino fue reforzado por un establecimiento crédulo que preferió sensacionalizar en lugar de investigar. Armados con historias de horror como las de Warnick, los cristianos fundamentalistas reclutaron donaciones y seguidores para ayudar a enfrentar la amenaza satánica sin precedentes. Pero no solo buscaban dominar la cultura popular, también buscaban el poder político. Ocos tuvieron tanto éxito como el ministro bautista Jerry Falwell, padre. Falwell se había opuesto durante mucho tiempo a la ola de cambio social en los Estados Unidos. Gracias al creciente temor al Satanismo y a la proliferación de hombres como Mike Warnkis, creía que una mayoría silenciosa de estadounidenses pensaba lo mismo. En 1976, Falwell de 43 años de edad trató de probar esta teoría embarcándose en una gira de conferencias por todo el país. Farwell celebró grandes manifestaciones conocidas como Mithin's I Love America por todo el país. En el púlpito propagaba opiniones racistas y homofobas y escuraba los predicadores que consideraba demasiado comprometidos con el proceso político. Aunque controvertidos, los mithin's de Falwell tuvieron éxito y demostraron que tenían una base de apoyo apasionada. Lo establecieron como una figura religiosa e influyente y le ofrecieron una plataforma para hacer o ir su voz. Pero este éxito inicial no fue suficiente para convencer a Farwell, de dar un paso más en el escenario nacional. En ese momento se aferró a la postura fundamentalista estándar de que los clíricos debían mantenerse al margen de la política. Creían que un ministro estaba mejor servido atendiendo asuntos del alma como él decía. Pero todo cambió en 1978, cuando una escuela cristiana fundada por Fadwell en Virginia fue criticada. La Academia Cristiana del Link's Work, LCA, era una de las muchas llamadas Academias de Segregación en el Sur. Creadas específicamente para eludir la histórica decisión del Caso Brown contra la Junta de Educación. Este fallo del Tribunal Supremo de Estados Unidos desamortizó oficialmente las escuelas públicas. Así, figuras como Fadwell fundaron instituciones privadas para perpetuar la segregación racial. Durante años estas escuelas funcionaron sin pagar impuestos debido a su afiliación religiosa. Pero en 1978, acienda dictaminó que las escuelas privadas exclusivamente blancas creadas en oposición a Brown contra la Junta de Educación ya no estaban excentas de impuestos. Fadwell estaba furioso por la decisión. En su opinión era una persecución religiosa y una extra limitación del gobierno interferir con la educación privada. Fue la gota que colmo el vaso. No se iba a quedar de brazos cruzados, viendo cómo el gobierno interfería en lo que él consideraba asuntos religiosos. En 1979, lanzó la Organización Política Mayoría Moral, utilizando la lista de correo que había construido durante sus mítines "I Love America". El grupo se presentaba como "provida", "pro familia tradicional" y "pró estadounidense". Aunque se abstuvo de atacar directamente a los defensores del aborto, los activistas de los derechos de los homosexuales y al movimiento feminista, estos eran exactamente los grupos a los que Fadwell se oponía. La mayoría moral marcó un giro importante en la política estadounidense. Antes, los únicos líderes cristianos que entraban en la escena política eran los modernistas, que a menudo apoyaban una agenda liberal. El grupo de Fadwell fue uno de los primeros envincular explícita mente a los políticos conservadores con los cristianos fundamentalistas. La mayoría moral rápidamente formó una variedad de comités de acción política, Pax en todo el país. Estos Pax solicitaron donaciones de los seguidores de Fadwell y los utilizaron para canalizar dinero a las campañas políticas o ejecutar anuncios que promovían la agenda del grupo. Durante casi una década, la mayoría moral tuvo un éxito a gran escala. Polarisó aún más los debates sobre los derechos, el eje BTQ, Lesbico Gaby sexual transgérico queer y el aborto, oponiéndose a ellos bajo la vaga defensa de los valores familiares tradicionales. Los partidarios de Fadwell reavivaron el movimiento fundamentalista en Estados Unidos. La ardiente retórica sobre el colapso moral en todo el país hizo que la derecha religiosa temiera una fantasmal, agenda gay o una conspiración feminista para poderarse del país. Su empuje hacia la derecha en la política hizo que el cristianismo de línea dura se convirtiera en algo habitual y se le atribuye a haber ayudado a Ronald Reagan a ganar las elecciones presidenciales de 1980. De repente, las opiniones marginales sobre la influencia del diablo en las escuelas públicas y el peligro de una cultura pop circular se empezaron a tomar más en serio. Incluso los debates sobre la teoría de la evolución que se habían resuelto en gran medida en la década de 1920 se reavivaron. En este ambiente no era de extrañar que muchos cristianos vieran a Satanás en todas partes. Durante años les preocupaba que influyeran en la música de sus hijos tentándolos a tomar drogas y co délicas o seduciéndolos para que se unieran asectas de bravadas y violentas. Ahora, predicadores como Falwell los convencian de que los iferse estaban filtrando en sus escuelas públicas en el movimiento de los derechos civiles e incluso en el despacho o balo. Falwell y la creciente derecha fueron integrales en la preparación de los cristianos fundamentalistas para el pánico pero incluso él no podría haber predicho a donde irían las cosas después. Al ayudar a crear un monstruo puso a todo el mundo en riesgo incluyendo así mismo. Falwell empujó a muchos evangélicos hacia el partido republicano y lo salento a hacer de su fe el centro de sus opiniones políticas pero para algunos de sus seguidores no fue lo suficientemente lejos. Irónicamente al dirigir con éxito la ira cristiana hacia los políticos nacionales, Falwell se convirtió el mismo en parte del establishment político. A medida que su influencia crecía, se hizo más difícil para él hablar como si fuera un perseguido. Lo que no pasó desapercibido para los fundamentalistas más radicales. Algunos comenzaron a preguntarse si el mismo Falwell era una bandera falsa jugando un papel voluntario en la conspiración para corromper el alma de Estados Unidos. Durante años predico para que el gobierno se mantuviera fuera de los asuntos de la iglesia pero ahora él mismo era casi un político y para aquellos que creían que no estaba lo suficientemente a la derecha se convirtió en parte del problema. Una de los fundamentalistas más conocidos que atacó a Falwell fue un hombre llamado John Todd quien tenía una larga historia como una figura en los márgenes religiosos. Comenzó su carrera a finales de los años 60 afirmando ser un exbrujo que se convirtió al cristianismo. Era una historia inventada pero como luchó con enfermedades mentales toda su vida podría haberse basado en delírios genuinos. En cualquier caso pronto hizo realidad sus fantasías convirtiéndose en un verdadero guicano a mediados de los años 70. Durante varios meses reclutó seguidores activamente para una que la reende y tonojayo. Finalmente fue investigado por mantener relaciones sexuales con chicas adolescentes. Una vez más afirmó que fue creado como brujo antes de ser salvado por Dios. Pero esta vez las afirmaciones de Todd de 28 años eran mucho más grandes. Se casó con la paranoia satánica de la época con las teorías de conspiración de larga data sobre las organizaciones secretas como los iluminati. Según él, una élite de celebridades. Lideres religiosos y políticos estaban trabajando con Satanás para establecer un nuevo orden mundial. Nombró a personas como Jerry Fowell, el presidente Jimmy Carter y varias celebridades como satanistas y arquitectos de la conspiración. Afirmando que buscaban esclavizar a los trabajadores del mundo y llevarlos a la podredumbre moral. No era solo una lucha política por el futuro de la sociedad. Era una guerra literal entre las fuerzas de la oscuridad y los ángeles del señor. El mensaje era considerablemente más violento que el de horadores como Mike Warnke. Pero era atractivo para algunos militantes fundamentalistas que ya habían comenzado a confundir la arena política con sus creencias religiosas gracias a Fowell. Por desgracia las absurdas invenciones de Todd tuvieron consecuencias violentas. Gary Noble, antiguo miembro de una secta para militar en los años 80, se vio muy influenciado por las enseñanzas de Todd. En su relato de primera mano de su experiencia, llamado Taberanáculo de Lóelo, seducción hacia el extremismo de derechas. Escribio. Queríamos creerle a Todd. Parece a confirmar todo lo que sentíamos que estaba mal en el país, así como lo que creíamos que pasaría en el futuro. Él explicó el origen de nuestros problemas. John Todd le dijo a los conspiradores que las ruedas del nuevo orden mundial ya estaban el movimiento. Les advirtió que se armaran y gritaran desde los techos para luchar contra Satanás. El grupo de Gary Noble compró armas y construyó bombas basándose en los consejos de Todd. En la mente de Noble, Todd posicionó a los fundamentalistas como las últimas víctimas y los últimos héroes, porque solo los cristianos fundamentales más duros podían ver la verdad real de lo que estaba sucediendo. Y solo ellos podían salvar al país a través de la gloriosa innoble violencia. Les por respondía a combatir el fuego del infierno con su propio fuego. Esta retorica tuvo especial éxito porque ofrecía una explicación a la hueña para la disminución de la popularidad del cristianismo de lineadura. Cuando los fundamentalistas que se oponían a la integración racial, a los derechos LGBTQ e incluso a la cultura popular eran señalados por sus prejuicios y paranoia. Todd les aseguraba que no eran personas odiosas. De hecho, los llamados "liberales tolerantes" fueron los culpables. En la visión del mundo de Todd, solo los militares fundamentalistas tenían la moral alta, pero eran retenidos por una conspiración mundial que trabajaba horas extras para asesinar sus personajes. El único recurso era recuperar el control y enviar al ejército de Satanás directamente al infierno. A pesar de que los antecedentes de Todd eran totalmente ficticios y de su demostrado historial de problemas de salud mental y comportamiento criminal, sus historias fueron aceptadas por aquellos que querían creer. Grabo sus largos y serpenteantes hermones sobre el nuevo orden mundial en una cinta y los repartidos. en iglesias fundamentalistas. También se aferró al apoyo de organizaciones más legítimas para reforzar su credibilidad. Consiguió convencer a Jack Chick, autor de una serie de cómics cristianos de gran difusión, de que él era el genuino. Chick incluso escribió varias historietas sobre los peligros del Satanismo. Basadas totalmente en las falsas afirmaciones de John Todd, era el funcionamiento de tales sectas. También pudo haber recibido el apoyo del Dr. Tom Berry, un pastor de una de las mayores iglesias bautistas de los Estados Unidos. Los devotos de alto perfil significaban que Todd fue sometido a un escrutinio aún menor y se le permitió difundir su desinformación tan plamente. Al igual que Wunky, una vez que consiguió que otros respondieran por él, fue escuchado sin tener que proporcionar pruebas que lo corroboraran. Así que la paranoia pública solo creció. Los estadounidenses piadosos tenían que creer que Satanás estaba en todas partes o bien darle la espalda a las enseñanzas de sus iglesias. ¿Quién podría resistir la tentación de tomar represalias cuando el enemigo representaba el mal supremo? Era solo cuestión de tiempo antes de que la gente de a pie empezara a buscar pruebas de demonios en sus propias vidas y a exorcizarlos por cualquier medio. Cuando regresemos, las primeras acusaciones de abuso ritual satánico emergen y el pánico comienza. Ahora volvemos a la historia. En la década de 1970, los cristianos fundamentalistas emergieron del exiliopolítico y ganaron prominencia al criticar lo que veían como decadencia moral de la sociedad estadounidense. En la medida que la derecha cristiana crecía buscó a cualquiera o cualquier cosa que pudiera alimentar su narrativa de miedo y supuesta persecución cristiana. En este entorno, un montón de magnáticos y estafadores salieron de la nada para inventar mentiras sobre la amenaza del Satanismo. Un aparato mediático credulo legitimó y amplificó sus mensajes hasta que hombres como Mike Warnkey ganaron millones de dólares predicando tonterías. Con el tiempo, las historias se volvieron más salvajes. Los que ya habían creido en la conspiración fueron atraídos más profundamente en la propaganda. Incluso comenzaron a buscar los medios de comunicación que alimentaban sus temores, descendiendo más profundamente en su paranoia. El público quería ser sorprendido y asustado. Y eso fue exactamente lo que obtuvieron en el 1980 cuando Michelle Smith y su psiquiatra, Lauren Spasder, publicaron Michelle Remembers. El libro narraba el trabajo de Paster, para recuperar los recuerdos de los abusos rituales atánicos que Michelle supuestamente había reprimido cuando era mío. Según Paster, Michelle se sometió a más de 600 horas de hypnosis y a meses de tratamiento psiquiátrico para recordar y superar el trauma. El libro se convirtió en un best seller e influyó fuertemente en las acusaciones de abuso que surgiría el más tarde durante el pánico satánico. Con eso, en mente, vamos a cubrir el relato de Michelle en detalle. Los oyentes están advertidos. La siguiente sección contiene descripciones gráficas de violencia, abuso sexual y autolesiones. La historia de Michelle Remembers comenzó en 1976. Después de que Michelle Smith, de 23 años, sufriera un aborto espontáneo y empezar a ver al doctor Paster de 37 años por depresión. Durante una de sus sesiones en 1976, ella empezó a adentrar a todo por mon y continuó durante más del 20 minutos seguidos. Cuando por fin se calmo, le habló a Paster con la voz de una niña de cinco años, describiendo un recuerdo confuso. Parecía que estaba recordando un episodio de abuso sexual en su infancia. Durante el año siguiente, Paster trabajó con Michelle para sacar a la superficie lo que él creía que eran recuerdos reprimidos del trauma. Utilizando la hypnosis, la guió mientras revivía las experiencias de su infancia. Estos supuestos recuerdos iban mucho más allá de los típicos casos de abuso infantil. Michelle describió haber sido sometida a rituales atánicos a los cinco años de edad. Según ella, hasta una docena de personas encapuchadas, miraban cómo abusaban sexualmente de ella en un altar de Monaco. La cortaban con un cuchillo y luego la pintaban de rojo y blanco. Poco después describió otro ritual en el que estaba rodeada de personas con cuchillos que sobresalían de sus cuerpos. Entre la multitud de estaba su madre, que yacía con una persona escondida bajo su falda. En un arrebato de rabia confusa, Michelle de cinco años afirmó que golpeó a la persona con una botella hasta matarla. Y luego dibujó la señal de la cruz consangre en los cuerpos de los sectarios reunidos. Todo esto era solo la punta del exmer. Según Michelle, el líder de la secta encubrió el asesinato, montando un accidente de coche con el cadáver en el asiento del copiloto. Ella estuvo supuestamente confinada en una cama de hospital a causa de sus heridas tras el accidente, que pasde o estimó más tarde que tuvo lugar alrededor de la navidad de 1954. Pero su estancia en el hospital no detuvo el abusó. Según Michelle, una enfermera que también era miembro de la secta abusó sexualmente de ella en su habitación y le regaló un pájaro muerto. Los agentes atánicos estaban literalmente en todas partes. A pesar de la lógica que le llevó a creer las afirmaciones de Michelle, Pazdert tomó en gran medida los recuerdos de la joven al pie de la letra. Como católico de botó era sensible a los temores del diablo y se dejó convencer por lo que creía que era la intensas inseridad de su paciente. Después de estas primeras confesiones, la animó a que le contara más y la historia pronto se descontró lo. A continuación, Michelle descubrió haber sido obligada a comer las cenizas de la persona que había matado. Luego participó en un extraño ritual en que los sectarios que la rodeaban bailaban y malleaban como catos. También relató que le encerraron en un alsoleo del cementerio local durante un tiempo indefinido. Pazdert de duro de alguna manera que estos rituales estaban destinados a proporcionarle a Michelle un renacimiento en el mal. Después de eso, soportó el calvario más horrible hasta el momento. En una habitación de piedra, amueblada con una cama redonda en el centro, biócomo los sectarios mutilaban animales e incluso a un bebé delante de ella. Mientras los meses de terapia e hypnosis continuaban, Michelle describió una serie de rituales y abusos cada vez más perturbadores. Todo el tiempo se vio favorecida por la infalible creencia de Pazdert en sus relatos. Intervenía con regularidad para interpretar los confusos acontecimientos de sus recuerdos reprimidos y ayudarla a llegar a lo que él creía que era la verdad. En un momento dado, remitió a Michelle a un sacerdote que le sugirió que se bautizar. Según Pazdert, después de que la oabendita tocar a su piel, pudolera un leve edor a carne quemada antes de que el olor pasara milagrosamente y la joven quedará limpia de su maldad. Pero aunque su alma haya quedado limpia, los horrible recuerdos continuaron persiguiéndola. En algún momento de 1955, Michelle afirmó que fue obligada a participar en un monumental ritual satánico de 81 días de duración. Esta vez, estuvo rodeada por cientos de miembros de la secta satánica, mucho más de lo que había incinuado antes. Durante el evento, mencionó muchos de los mismos horrores que había relatado antes, gente bailando y cantando en varios estados de desnudés, multilación de animales y hordas de serpientes y arañas en jaulas. Al concluir el ritual, Michelle afirmó que el propio satán apareció en la sala y le habló a sus seguidores en Rima. Entonces comenzó una misa negra en la que se realizó un sacrificio humano y los nuevos sumos acerdotes se cortaron el dedo medio en una muestra de oscura de voción. Michelle afirmó que mientras sataná seguía pronunciando invocaciones malignas, ella fue salvada por el Espíritu Santo, la Virgen María y el Arcanje Miguel. María le habló en francés, diciéndole que encerrarían sus recuerdos de la misa negra hasta que llegara el momento de difundir la palabra al mundo. El Arcanje Miguel la limpió de las muchas cicatrices que había ganado como resultado del abuso. Entonces, los ágeles desaparecieron y sataná se dirigió de nuevo al inframundo. También predijo que el apocalipsis ocurriría el 1980, el mismo año en que se publicó Michelle Remembers. Entonces, todo terminó. La historia de Michelle terminó abruptamente con ella despertando el día después del maratónico ritual satánico sin recordar ningún abuso. Su madre que supuestamente había participado en las torturas actuó con total normalidad en los años siguientes, sino que fue una explicación de por qué, la secta nunca volvió a molestarla. Michelle Remembers es un relato profundamente perturbador y espeluznante. No solo sugería que norteamérica albergaba al menos una secta satánica masiva, sino que también significaba que crímenes violentos e incalificables estaban ocurriendo delante de las narices de los trabajadores de API. El libro tuvo un gran impacto mediático e inspiró una hysteria total. Además de ser un best-seller, consolidó la influencia del Dr. Lawrence Pazder como experto en sectas. Al igual que Mike Wanky, el doctor trabajó más tarde como consultor de las fuerzas del orden para ayudarles a combatir las amenazas diabólicas. Acuñó el término abuso ritual satánico y dió testimonio experto en varios juicios durante el pánico satánico. La influencia de Michelle no hizo más que crecer durante la siguiente década. El 1989, nueve años después de la publicación del libro, apareció en el programa de Oprah Winfrey para contar sus experiencias satánicas. Sus afirmaciones fueron aceptadas, al menos implicitamente en su valor nominal. Lo cual fue un poco problemático ya que casi todos los aspectos de su historia y la de Pazder han sido completamente desacreditados. Aunque ambos siguen afirmando que los hechos descritos en el libro ocurrieron realmente, no hay absolutamente ninguna prueba que apoye el relato. Mientras tanto, hay muchos testimonios verificables que hacen que algunas de sus afirmaciones sean imposibles de crear. Por ejemplo, Michelle afirma que estuvo involucrada en un horrible accidente de coche en algún momento de las navidades de 1954. Pero no hay ningún artículo de periódico o informe policial de ningún accidente que coincida con su descripción. De hecho, no hay ninguna verificación independiente de nada en el libro. Su padre y sus hermanos que no se mencionan en absoluto en el libro niegan fervientemente los hechos. Durante todo el periodo de los supuestos abusos, ella estaba matriculada en la escuela primaria. Ninguno de sus compañeros profesores o vecinos recuerda que tuviera cicatrices horrible que luego desaparecieran milagrosamente. No hay constancia de ninguna ausencia prolongada a clase. Ni siquiera durante el supuesto ritual final de 81 días. Las insignias que describió que adornaban a los sectarios y los altares de sacrificio, tampoco coinciden con ningún registro histórico de símbolos asociados a los satanistas. De manera reveladora, algunos de los supuestos recuerdos de Michelle era el muy sugerente de las películas de terror de la época. Su descripción de un adepto de la secta que estaba poseído por un demonio. Por ejemplo, refleja escenas muy conocidas de la película "El Exorcista". La relación del doctor Paz de la Cierta de la Cierta con Michelle Smith también es controvertida. Aunque ambos estaban casados cuando se conocieron, se divorciaron de sus conyugestras la publicación de libro y se casaron entre ellos. Algunos han alegado que sus deseos románticos pudieron nublar los juicios de ambos a lo largo del tratamiento psiquiátrico. También hay que mencionar que, aunque Lauren Spasner es psiquiatra, gran parte de su trabajo se considera controvertido porque su teoría sobre el abuso ritual satánico fueron posteriormente desacreditadas. Después de la publicación de Michelle Remembers fue venerado como experto en la actividad de las sectas atánicas y proporcionó testimonios de expertos a las fuerzas del orden. Gran parte de los cuales fueron criticados posteriormente. En general, hay un millar de razones para dudar del relato y ninguna para creerla. En retrospectiva puede ser fácil ver Michelle Remembers como una farsa. Algunos periodistas de la época lo hicieron y varios escribieron reportajes entrevistando a los familiares de Michelle y señalando los evidentes agujeros de su historia. Desgraciadamente, no se trataba de un timo inofensivo o de un golpe de efectos sensacionalista. Tuvo consecuencias reales. Si Michelle y Paz del creyeron o no sinceramente en el relato, es algo que se puede debatir, pero el libro provocó un verdadero daño. Un topo en el libro de Mark Wunky, de Satan's Elear, Michelle Remembers desempeñó un papel fundamental en la concepción del satanismo por parte del ciudadano medio de los suburbios. Imaginaron un mundo oscuro y malvado donde los sacrificios humanos y los abusos sexuales eran la norma. Al pretender ser historias reales, también daba la impresión de que había sectas atánicas con cientos o miles de miembros al acecho en las grandes ciudades. La gente comenzó a buscar pruebas de satanismo en todas partes y vieron lo que querían ver. Los trabajadores de las guarderías o las niñeras de otra parte de la ciudad, de repente parecían sospechosos. Si los niños lloraban al volver de la escuela, los padres paranoicos se preguntaban si había ocurrido algo indecible. Fue el comienzo del pánico satánico, una pesadilla viviente que continuó sin cesar durante años. Aunque es casi imposible que Michelle sufriera lo que afirmaba, su libro provoca un dolor duradero a quienes fueron acusados tras su publicación y no llegaron ángeles a salvarlos. Gracias por escuchar sectas. Volveremos con nuestro último episodio sobre el pánico satánico. Nos sumergiremos en las verdaderas víctimas del pánico satánico que sufrieron la condenación pública, el acoso y las consecuencias legales por crímenes que no cometieron. Para más información sobre Michelle Smith, entre las muchas fuentes que utilizamos encontramos los escritos de Kerkuhulain, extremadamente útiles para nuestra investigación. Puedes encontrar más episodios de sectas y todos los demás podcast originales de Parkest de forma gratuita en Spotify. Hasta la próxima. Esto fue un podcast original de Spotify y Parkest. Este episodio fue escrito por Terral Wells con asistencia de Abigail Cannon. [Música]