"Otro ladrillo en la pared, y la gran arquitectura de la obediencia"

[Música] Radius en sura. La verdad está en las frecuencias. Y es hora de sintonizarlas correctamente. [Música] Tu frecuencia es unidad. Y en Radius en sura lo sabemos. ¡Ajón! Juntos, creamos un campo electromagnético poderoso. Sienta la conexión, mi béla energía. Una vius en sura. [Música] El verdadero poder de la radio. I enjoy the music play great music. It's different than the rest of stuff I hear. I love it. Quedas en la compañía. De Arturo Almanza. [Música] Aquí, en Radius en sura. ¡Here it! [Música] Ninguna sociedad quiere que sea sabio. Va contra la inversión de todas las sociedades. Si la gente es avia, no se le puede explotar. Si son inteligentes, no se les puede subjugar. No se las puede obligar a una vida mecánica, a vivir como un robot. De hecho, un hombre sabio es fuego vivo, una llama preferiría morir antes de ser esclavizado. La muerte no le importará mucho, pero no puede vender su vida a ningún tipo de estúpides, a ningún tipo de gente estúpida. No puede servirles. ¡Oye! [Música] [Música] [Música] La escuela, el colegio y en general educación se han convertido en parte del paisaje cotidiano de la vida del ser humano, en consumbre, rutina. En algo tan integrado a la vida que ya nadie se pregunta a quién lo diseñó. ¿Por qué existe o a quién le beneficia realmente? La mayoría de nosotros nació dentro de un modelo educativo que parecía natural, entrar a un salón con personas de la misma edad, sentarse frente a una autoridad, pedir permiso para hablar, memorizar contenidos, repetirlos en un examen y esperar una calificación que validará nuestro esfuerzo. Durante décadas, aceptamos este mecanismo como si fuera inevitable, como si siempre hubiera existido y como si no pudiera existir de otra manera. Pero los sistemas educativos modernos nos surgieron de forma espontánea, fueron diseñados dentro de un contexto político, económico e industrial, muy específico. Y cuando seguimos el rastro del dinero, de las fundaciones privadas, de los archivos históricos y de las grandes familias que moldearon el siglo XX, aparece una pregunta incómoda. ¿Le educación moderna nació para liberar a la mente humana? O para volver la funcional al sistema? [Música] Si podemos obligarles a empuñar un arma, también podemos obligarles a empuñar una idea. [Música] En 1903, el hombre más rico del mundo, John Deere Rockefeller, organizó algo llamado la Junta General de Educación Global. De ahí, nació el General Education Board, el cual empezó a crear escuelas, donde se nos enseñó a vedecer a la autoridad, seguir las reglas y a memorizar, pero no a pensar. Hay una versión de lo que Rockefeller dijo en aquella Junta. No quiero una nación de pensadores, quiero una nación de trabajadores. Sin embargo, esto es un cásido auténticado. Algunos expertos afirman que el origen documentado de ese tipo de idea sobre la educación, proviene de Free Directed Gates, quien fuera el asesor financiero de Rockefeller y miembro clave, de dicha Junta Educativa. Pero si trabajaba las órdenes del magnate, es imposible que las ideas del trabajador estuvieran por encima del patrón. En los principios operativos de la Junta, Gates, redactó una visión educativa que decía, en nuestro sueño tenemos recursos ilimitados y hay gente que rinde con perfecta docilidad a nuestra mano moldadora. No intentaremos hacer de estas personas o de sus hijos, filósofos, hombres de aprendizaje o de ciencia. No, no buscaremos artistas, pintores, músicos ni oradores. Con este acontecimiento nos convertimos en individuos unificados, prácticamente formados mentalmente, en una línea de producción para solamente repetir y obedecer. Radio censura, presenta con orgullo, otro latrillo en la pared y la gran arquitectura de la obediencia. La historia de sistema educativo en realidad es la historia de cómo el Estado logró arrebatar a los padres y a sus familias el control sobre la educación de sus propios hijos. El verdadero propósito de la escolarización moderna fue anunciado por el sociólogo legendario, Edward Roth, en su manifiesto de 1906, control social. Ahí escribió, planes están encaminó para reemplazar la familia, comunidad de iglesia por la propaganda, medios de comunicación masiva y educación. Él, por supuesto, quiso decir "esolarización". La gente son solamente pequeños pedazos moldeables de masa. La obra pictórica de George Tuker, llamado paisaje "configuras", se retrata la angustia y la deshumanización de la vida moderna, el aislamiento social y la normalización del individuo alinado, por dispositivos de poder y las arquitecturas disciplinarias que impiden el ejercicio de la libertad y la expresión de la singularidad única, de la que cada ser humano es poseedor. Durante la carrera de Tuker, retrató partes de la prisión donde vivimos casi de manera identica, siendo estas de William Room en 1959 o las salas de espera. Oficinas gubernamentales en 1956, pasillos subterráneos del metro o de Subway en 1950, el supermercado o de Supermarket en 1972 y hospitales o Word en 1970. En todos estos y otros espacios cotidianos aparece repetida la misma idea. La del filósofo frances, Michelle Foucault, que propuso en su famoso libro "Vigilárica Sigar" en 1975, el perverso en exo, de la unión que comparten instituciones como las prisiones, escuelas, manicomios, hospitales, oficinas, fábricas, cuarteles, etc. Todas estas instituciones, en apariencinofensivas y neutrales, todas estas instalaciones en realidad son dispositivos de dominación que forman parte de una compleja trama de poder, que atraviesa toda la sociedad y de la cual nosotros mismos, como en granajes del sistema. Somos también cómplices y víctimas al mismo tiempo. A estas arquitecturas especialmente diseñadas para clasificar, vigilar y en definitiva controlar la conducta y la forma de ser de los individuos. Foucault, las llama instituciones disciplinarias, instituciones carcelarias, incluso instituciones de secuestro. El objetivo último de dichas instituciones y de la sociedad disciplinaria en su conjunto, por si a uno te has dado cuenta, consiste en la normalización de los individuos, es decir, que estamos ante una nueva forma de poder, que tiene como misión la fabricación de subjetividad desestandarizadas que, en el momento oportuno, podrán ser útilmente empleadas para servir a los propósitos económicos y políticos del sistema. A pesar de lo que se puede pensar, las raíces de todos los sistemas educativos estatales modernos no están ni en espartan ni en la Grecia clásica. El modelo actual nace en el siglo XVI con luterio y especialmente con su mano derecha a Felipe Melanchón. Fueron ellos quienes diseñaron el primer plan educativo estatal moderno. Pero no hay que adelantarse a los acontecimientos. Sirva lo dicho hasta el momento como un aperitivo. A continuación, vamos a tratar de implementar la tesis de FUCOLD en el ámbito de la educación. La educación es el derecho humano fundamental sin el cual los individuos no se constituyen como personas y las naciones no caminan por la senda del propio. progreso. Asimismo, los educadores son concebidos como esos honorable funcionarios que contribuyen a la mejor de las causas posibles. En ese sentido, los centros educativos de diversa índole guarderías, escuelas, universidades son espacios y nocos, donde acuden discípulos de todas las edades con una aceptable predisposición para elaborarse un futuro provechoso. Pero esta visión venevo la de la educación y de sus instituciones, no es la única interpretación posible. Han habido en efecto conocidas denuncias sociales e investigaciones de diversa índole, que han puesto en entredicho la legitimidad de la misma educación, tal y como se ha venido practicando. Un ejemplo de ello lo podemos encontrar con el grupo de Pink Floyd y su famosa canción "Another Breaking the Wall", compuesta por Royale Waters, incluida en 1979 en su álbum "The Wall". Donde la educación es retratada como una despiedad a máquina de fabricar a través de la dominación y el control mental, los individuos son disciplinados y normalizados que "A la postre" no será otra cosa que un ladrillo más en un inmenso muro del sistema. Michel Foucault fue uno de esos pensadores incómodos que se atrevieron a levantar el telón del escenario y a señalar a los operadores que movían los hilos entre bastidores. Mientras el mundo seguía creyendo que el poder se concentraba únicamente en los gobiernos, ejércitos o grandes líderes visibles, Foucault advirtió algo mucho más perturbador. El verdadero poder moderno ya no necesitaba imponerse con violencia abierta, había aprendido a volverse invisible, a infiltrarse en la rutina diaria, a normalizarse hasta ser se imperceptible y una vez que eso ocurre, el sistema deja de gobernarte desde arriba y empieza a evitar dentro de ti. Hablamos de una arquitectura completa de control social, una maquinaria perfectamente ensamblada, que opera desde instituciones aparentemente creadas para cuidar, educar, proteger o corregir. La escuela, el hospital, la prisión, el psiquiátrico, el orfanato, la fábrica, el cuartel. Espacios distintos en apariencia pero unidos por una misma lógica de ingeniería humana. Foucault entendió que no eran piezas aisladas, eran no dos, de una misma red. En el otoño de 1528, Lutero y su discípulo Felipe Melanchón publicaron el plan escolar, Sajón. El primer programa de educación sistemático, totalmente planificado y diseñado para educar a toda la población por igual. La fórmula es precisa, primero se distribuya a los individuos en espacios cerrados, se les asigna un lugar específico, se controla su circulación, nada que da la sara, después viene la clasificación, nombres, expedientes, historiales, diagnósticos, promedios, observaciones, todo debe ser medible, registrable y archivado. El individuo deja de ser una persona y se convierte en un dato administrable dentro de un sistema mayor. Luego parece el mecanismo más sofisticado. La vigilancia permanente no es necesario castigar a todos, basta con que todos sepan que pueden ser observados en cualquier momento. El resultado es brillante desde la lógica del poder. El sujeto comienza a disciplinarse solo, se corrige antes de ser corregido, se adapta antes de ser presionado y se convierte en vigilante, de sí mismo. El tiempo también entra en la ecuación, por varios exactos, campanas, rutinas repetidas, ritmos programados, cada minuto ordenado bajo la lógica de productividad. El tiempo deja de pertenecer y se convierte en un recurso administrado por la institución. La disciplina ya no solo organiza el espacio, administra tu energía, tu cuerpo, tu capacidad de atención y eventualmente, tu manera de pensar. Después viene la jerarquía, una cadena vertical de mando donde cada nivel vigila al inferior y responde ante el superior, reglamentos, sanciones, premios y castigos. El incumplimiento se convierte en desviación y la desviación debe corregirse. No por maldad individual, sino por diseño estructural. Justo antes de renacer, todo parece desmoronarse, lo que hoy duele, bañan a hacer el crecimiento de tu nueva versión. No es el fin, es el umbral. Si estás escuchando esto, tal vez si empezaste a cruzarlo. La parte más inquietante de todo este análisis es, porque cuando FUKOL observa la escuela, descubre a uno de los laboratorios más eficientes jamás creados para fabricar obediencia social. El alumno entra desde niño a una institución cerrada, organizada con precisión milimétrica, horario rígidos, filas, salones identicos, señales auditivas para moverse, permisos para hablar, permisos para levantarse, permisos incluso para ir al baño. El cuerpo aprende, antes que la mente, ove de ser, esperar y repetir instrucciones. Después, llegue el examen y el examen no es solo una prueba académica, es un ritual de poder. Es el momento en el que el sistema observa, mide, compara y clasifica, quien cumple, quien falla, quien se adapta, quien se sale del molde, la inteligencia deja de ser una exploración libre y se convierte en un parámetro. La personalidad también, el comportamiento también, cada estudiante reducido a un expediente, a una calificación, a un diagnóstico, a una narrativa escrita por otros, sobre quienes y quién debería llegar a ser. Ese era el objetivo que perseguían los primeros sistemas de escuela espatal del mundo, la escuela, como palanca de control social, una herramienta del estado para forjar con ciencia, si garantizar la unidad religiosa y política de la nación. Pero cuando uno mira esa estructura con cierta distancia, la frontera empieza a volverse incomodamente difusa. Cuanto está separado una escuela de una prisión? En ambos espacios hay vigilancia, en ambos aiorarios strictos, en ambos existen reglamentos internos, en ambos hay jerarquías claras, en ambos se documenta el individuo, en ambos se premiya la obediencia y se sanciona la desviación, la diferencia está en la narrativa, a uno se le llama castigo, a otro formación. Pero el mecanismo de fondo diría futcol, responde a una misma lógica, construir sujetos funcionales al sistema dominante. Cuando creemos estar educando, estamos formando pensamiento crítico o simplemente estamos entrenando la adaptación. Cuando hablamos de convivencia, promovemos libertad o perfeccionamos protocolos de control y cuando creemos elegir libremente dentro de esta estructura, cuantas de nuestras decisiones son realmente nuestras. Y cuantas fueron diseñadas hace mucho tiempo por una arquitectura de vigilancia que aprendió a parecer normal. La implantación del sistema educativo brotan bien su magia sobre la economía. La recaudación creció de forma descomunal. La riqueza se multiplicó en la productividad de cada trabajador al canso nuevas cotas. Pero nada de aquello escapaba la mirada vigilante del estado, que como un guardián celoso, mantenía bajo su control cada fruto de aquel progreso. [Música] La géneresis de todo lo analizado por Foucault es que a principios del siglo XX, el mundo cambio de velocidad, Estados Unidos dejó de ser una potencia emergente y comenzó a convertirse en la maquinaria industrial dominante del planeta. El acero, los ferrocarriles, la expansión financiera y el petróleo, estaban redibujando el poder global. En el centro de este movimiento apareció un hombre imposible de ignorar. John D. Rockefeller, el hombre que construyó un imperio energético con la estándar oil y que entendió algo que cambiaría la relación entre el poder y la sociedad, el petróleo mueve economías, pero la educación, moldea generaciones enteras. En 1902, impulsó la General Education Board, una institución con capacidad de intervenir directamente en la educación estadounidense, mediante el financiamiento masivo, oficialmente se presentó como filantropía, como ayuda social, como modernización y como una oportunidad educativa. Y sí, llevó recursos reales a las escuelas y universidades, pero el mismo tiempo también ayudó a consolidar un nuevo modelo institucional, educación a gran escala, alineada con las necesidades de una nación industrial. Porque toda potencia industrial necesita producción constante, disciplina laboral y millones de personas capacitadas para ocupar funciones específicas. La educación dejó de ser solamente formación cultural y empezó a convertirse también en infraestructura económica. A partir de ahí, el aula moderna empezó a adquirir una forma que resulta inquietantemente familiar, horarios rígidos, alumnos agrupados por edad, timbres que dividen el tiempo en bloques, evaluación permanente, jerarquías verticales y un ritmo diseñado para formar hábitos de repetición y adaptación. El parecido con una fábrica industrial no es casual, en una fábrica cada proceso debe ser medible, repetible y eficiente. La educación industrial absorbió es lógica, se organizaron grupos, se estandarizaron contenidos y se diseñó una estructura donde la obediencia y la puntualidad tenían tanto peso como el conocimiento académico. Aquí aparece una observación que siguen comodando más de un siglo después. Muchas veces el sistema escolar no premió a primero el que piensa distinto, sino al que se adapta mejor a la estructura, el que responde como se espera, el que sigue la dinámica, el que cumple el patrón. Esto no significa que maestros o escuelas sean enemigos del pensamiento, significa que las instituciones pueden terminar reproduciendo hábitos sociales más profundos que el contenido mismo que enseñan. El educador y crítico social John Taylor Gato dedicó años a coccionar precisamente esa estructura. Sus tesis era de moledora, la escuela obligatoria moderna había terminado enseñando mucho más que matemática su historia, había enseñado dependencia, fragmentación mental, obediencia y la idea de que una autoridad externa define cuánto vale sin intelectualmente. Gato decía que el sistema no necesariamente estaba diseñado por individuos malintencionados, sino por una lógica institucional que se volvió más fuerte que las personas, que participaban en ella. Su crítica conectó con algo todavía más grande, la educación puede transmitir conocimiento pero también puede transmitir comportamiento, de formar criterios o puede formar reflejos sociales. Y cuando eso se repite durante generaciones, el resultado es una cultura entera que empieza a sumir como natural la necesidad constante de aprobación externa, del maestro, de la institución, del examen, del diploma, del empleador y finalmente del sistema entero. Aquí aparece una fractura que rara a veces discute públicamente, la educación siempre fue igual para todos, mientras la educación masiva se industrializaba, los círculos de poder conservaron modelos educativos radicalmente distintos, las élites financieras políticas y empresariales, nunca dependieron exclusivamente del mismo molde que recibe el ciudadano promedio, con instituciones como Harvard, Yale y Princeton, no solo se enseña un contenido académico, también se construyen redes, alianzas, relaciones de influencia, códigos internos, visión geopolítica y vínculos que décadas después aparecen reflejados en gobiernos, organismos internacionales, grandes fondos financieros y corporaciones globales. No es necesariamente una conspiración cinematográfica, es algo mucho más profundo y visible, es el acceso desigual a la formación estratégica. Este fenómeno se puede observar al escuchar la procedencia de tal o cual miembro del gabinete del gobierno de cualquier país, muchos de ellos se conocieron en la universidad, instituciones como Yale cuentan con hermandades como Escolam Bones, Calabera y Huesos, que no son otra cosa que redes de relaciones públicas. En el año 2000, en una entrevista con el periodista Tim Roser, quien entrevistó por separado a los contendientes a la presidencia de Estados Unidos, George W. Bush y John Kerry, graduados de la Universidad de Yale, el presentador les preguntó sobre su pertenencia a la orden Escolam Bones, a lo cual los candidatos evitaron responder la pregunta, eso nos ofrece una visión real, de que no importa si estos dos personajes serán departidos opuestos, porque en la realidad estaban hermanados por la red que previamente habían construido para llegar a la meta, no importando quién fuera el elegido para asumir el poder. ¿Qué es lo que se llama el poder? ¿Dónde están los colegios de la sociedad secretaria? Es muy secreto que no podemos hablar. ¿Qué es lo que significa en América? ¿El conspiracy theorista va a ir a la parte de la ciudad? Hoy en día ocurre en lo mismo en países de Latinoamérica, los colegios privados, si ofrecen un educación distinto a la del resto de universidades, en donde se les enseña a lideriar y mandar mientras que a los demás, a obedecer y a ponerse la camiseta. Pero también, y esto dicho por los padres, no es tanto la calidad de la educación privada, sino por las relaciones y amistades que sus hijos vayan construyendo y les sirva en un futuro. A millones de personas se les enseña a competir por espacios dentro del sistema, a unos cuantos, se les enseña a comprender cómo funciona el sistema desde arriba y cómo intervenir sobre él. ¿Aí es donde pensadores como Bertrand Russel, Michelle Foucault y Albert Einstein, siguen siendo incomodamente actuales, Einstein insistía en que educar no era llenar unamente de datos, sino entrenarla para pensar. Russel advertía sobre los riesgos de la uniformidad intelectual producida por instituciones demasiado centralizadas. Foucault fue todavía más lejos y explicó cómo la modernidad creó un sistema extremadamente sofisticado para ordenar la conducta y producir normalidad. La escuela, el hospital, el cuartel, la prisión, podían parecer instituciones distintas, la compartían patrones similares, vigilancia, evaluación, jerarquía y normalización. Esto no significa que sea equivalentes, significa que la sociedad moderna encontró mecanismos altamente eficaces para organizar a grandes cantidades de personas y volver predecibles todos sus comportamientos. Y aquí aparece el puente cultural que hace que todo esto se vuelva profundamente humano. En 1979 Pink Floyd lanzó The Wall, dentro de la álbum apareció Another Breaking The Wall, una canción que atravesó generaciones enteras, porque logró condensar una sensación que millones se entendieron al instante. La experiencia de sentirse convertido en parte de una estructura más grande que uno mismo. Roy Ergwarers escribió desde su experiencia personal, pero la metáfora superó cualquier biografía individual. El muro? Dejo de ser solo una construcción física y se convirtió en un símbolo. Cada experiencia que aplaste el pensamiento propio se convierte en ladrillo cada vez que el miedo sustituye la curiosidad, otro ladrillo. Cada vez que el miedo sustituye curiosidad, es otro ladrillo cada vez que la autoridad reemplaza el pensamiento crítico, es otro ladrillo. Cada vez que el sistema premia repetición por encima de la imaginación, es otro ladrillo más. El debate no consiste en afirmar que existe una mesa secreta desde donde unas cuantas personas controlan todas las escuelas del planeta. La realidad histórica es más compleja y muchas veces más poderosa precisamente porque no necesita caricaturas. El verdadero debate es quién diseña los marcos que aceptamos como normales, quién decide qué se estudia y qué se excluye, qué historia se convierte en versión oficial, qué preguntas se consideran útiles y cuáles son incómodas, qué tipo de inteligencia recibe reconocimiento institucional y cual queda marginada. Porque cuando una civilización entera aprende a producir, pero no aprende a comprender estructuras de poder, algo profundo se rompe. Cuando se enseña ejecutar, pero no interpretar, a hube de ser, pero no a cuestionar, a competir, pero no a pensar estratégicamente. Entonces, la educación corre el riesgo de convertirse en administración de conducta antes que en construcción de conciencia. Por eso es que Pink Floyd sigue sonando décadas después como si hubiera sido escrita para este momento histórico. Another Breaking the Wall, no fue únicamente una canción contra un maestro autoritario. Fue una advertencia cultural sobre lo que ocurre cuando los seres humanos, dejan de verse como individuos pensantes y comienzan a verse únicamente como piezas funcionales dentro de una estructura. Un ladrillo sirve para construir muros. No pregunta, no duda, no contradice. Solo encaja. Y quizá, esa sea la pregunta final. Si durante generaciones enteras aprendimos a pensar, o si simplemente aprendimos a encajar con suficiente eficiencia dentro de un sistema, que alguien diseñó mucho antes de que nacíéramos. Porque si la educación despierta conciencia, rompe el muro, pero si únicamente produce obediencia, entonces sí. Quizás somos tan solo, otro ladrillo en la pared. Hasta aquí con otro especial de radio censura. Mi nombre es Arturo Almanza. Nos escuchamos en el siguiente. [Música] [Música] [Música] [Música] [Música] [Música] [Música] (upbeat music) (upbeat music)