Magia y folclore en Latinoamérica - Christian Ortíz

[Música] Las prácticas mágicas religiosas y místicas dispersas por Latinoamérica son muy diversas y a continuación vamos a tratar de dislumbrar pequeños retazos de algunas de ellas. Este programa no pretende ser totalitario en su exploración, ya que hay una complejidad muy muy profunda en esta temática. Podríamos empezar precisamente desde esa complejidad y entender que la mayoría de las prácticas mágicas que caminan por Latinoamérica tienen una composición poco ortodoxa y vienen desde lugares muy lejanos a sincretizarse, mezclarse, transformarse, esconderse, mimetizarse. Podríamos decir que en Latinoamérica tenemos una magia que viene de los cuatro puntos del mundo que se ha mezclado, remesclado, sincretizado. Muchas veces escondido bajo el manto de la catolicidad, se esconden en estatuillas católicas, buenos ansas que parecían ser, vamos a decir, convenientes para la época y el contexto religioso. Pero los poderes, los saberes y los entenderes mágicos que se fueron construyendo en Latinoamérica obedece no únicamente a intereses, meramente mágicos místicos o religiosos. Vienen de personas de allá de oriente que vieron embarcos, de personas de Europa, de los pueblos indígenas y de cómo preservaron saberes conocimientos y formas de conectarse con los espíritus del mundo. Por personas que también tuvieron que llegar a través del mar siendo esclavizadas, familias, pueblos, tribus completas, transportadas como ganado hacia las américas. Y hasta hace muy poco tiempo, un vuelta a humanizar. Entonces la magia en Latinoamérica no únicamente tiene que ver con intereses místicos, antropologicos, históricos religiosos, la magia en Latinoamérica, también es parte de la revolución. Pues uno lo que hace es que se pultara al ser humano para que no peste en la afuera de la tierra, taparlos ya. Tú y pese puesto y la panto, no hay nada que espantarse. La magia en Latinoamérica no se puede si por si lo más tiene. El mismo nombre. Tienes un bobo de un pienso en tu cuerpo que se los encajan a mí mismo a la persona, pero a mí nunca había pasado nada. Pero voy a escuchar a otras personas que sientan muy feas. Tigo un mal. Ahí está. O sea que ahí estaba el mal. Para comenzar me gustaría dejar esta nota clara, que es una historia dentro de un contexto multicultural y de un contexto de respeto de todos los credos, caminos, religiones y entendimientos o conexiones con el aspecto espiritual. No podemos hablar de una práctica mágica correcta y otra incorrecta desde una visión multicultural, respetuosa de las diversidades. Así que desde los trazos que vamos a hacer de algunas tradiciones espirituales y mágicas que están presentes en Latinoamérica, entendamos que tenemos que respetar la práctica y el entendimiento y el ejercicio pleno en la libertad de los otros. Incluso cuando consideramos que pueden ser peligrosos o que pueden ser aberrantes desde visiones un poco más colonizadas, católicas o occidentales. La magia es el intento de los hombres de la humanidad de trascender el descontrol y el caos. La magia emerge como un protosistema amístico religioso en donde los hombres y las mujeres a través del tiempo han tratado de controlar los aspectos irracionales o cultos desconocidos de la naturaleza y el cosmos todo. La magia en un lenguaje simplista trataría de controlar y de conectarse, no únicamente desde la devoción, sino el ejercicio, si del poder. En toda la práctica mágica subyase en una necesidad de poder sobre la materia y sobre los aspectos que nosotros podríamos considerar inmateriales psíquicos o sutiles. En las prácticas mágicas que encontramos a lo largo de Latinoamérica, vamos a encontrar precisamente estos aspectos para simpáticos de la práctica, es decir, que se alejan un poco de las prácticas de vocionales místicas y se vuelcan sobre todo en las necesidades apremiantes cotidianas del control, si del control que puede ser desde algo muy, vamos a decir, sistémico como la lluvia, como provocar que llueva, hasta cosas como muy únicas y personales como la sexualidad y el amor. En la mayoría de los países latinoamericanos actualmente, vamos a encontrar un montón de mercaditos donde se nos ofrecen algunos amuletos, talismanes, limpias purificaciones, sauméreos, cantos, medicinas y un montón de prácticas, objetos que son sujetos a la magia. Vamos a hacer un pequeño recorrido a las entrañas mágicas de Latinoamérica. La magia debe ser, vamos a decir, diferenciada del concepto del show o de las presentaciones por entretenimiento, que generalmente describen una serie de trucos y como de habilidades que utilicen el encantador o el mago, para que cosas mágicas entre comillas su sorprendente sucean y pueden ser el uso de los naipes o aparecer con ejos de algún sombrero. Pero la magia, la magia desde los lugares, si de la mística, es este conjunto de conocimientos y prácticas, que busca conseguir, vamos a hacer a ciudades seres invisibles o de fuerzas sobrenaturales o incluso de la naturaleza. Para lograr un objetivo y en muchos sentidos esta magia, de la cual vamos a estar hablando, decían por ahí que la magia la capacidad de poner la conciencia a voluntad y la voluntad a conciencia y desde un lugar un poquito más animista la magia permite la interconexión y comunión con las fuerzas sutiles de la existencia para decantar o materializar objetivos que vienen de nuestra voluntad. Y en Latinoamérica tenemos un montón de voluntad, somos pueblos que han caminado la opresión, las revoluciones, la esclavitud, la colonización, el saqueo, quien pueblos están lastimados y con las heridas tan abiertas, hay mucha necesidad de empoderarse, que a veces estas instituciones egemonicas, el estado, las iglesias, han oprimido tanto a los pueblos que han tenido que esconder estas prácticas mágicas, algunas escondidas debajo de los mantos de las virgenes, otras escondidas, hayan al lugar esos curos de los cementerios y los pantones y los camposantos, algunas escondidas en la práctica herbolaria de la vecina ancianita que vive en el sector, en la colonia, en el fraccionamiento, unas muchas otras escondidas, a plena luz del día, en grandes mercados o en grandes tianquies, en donde encuentras un montón de objetos más mágicos, la magia busca, sobre todo, en este tipo de. historias y pueblos, acceder al poder, porque ha sido algo arrebatado continuamente por fuerzas tal vez muy destructivas. Y ese poder a veces es tan básico como la capacidad de amar y estar con alguien, pero a veces tan complejo como poder mal decir a los opresores o a los asesinos de algún familiar. De esto y muchas otras cosas, siempre nos vamos a encontrar en la práctica mágica, en la mayoría de los países de Latinoamérica. Mi florez para tu altar, él ni las sols como llena amar a tu ocho, y la rosana quedada de obatalad. Desde las entrañas de Brasil y para muchos lugares de Latinoamérica, se fue subiendo, se fue esparciendo, se fue compartiendo de boca a boca, casi siempre precisamente desde la tradición oral, y eso es la macumba. La macumba es un concepto bien interesante, dentro de las prácticas mágicas populares. Aquí tenemos que verlo mucho como con los sentidos sonoros o desde el sonido. Sin embargo, la macumba significa agrosomodo y en este tiempo, algo más o menos así como magia, punto. Y está asociado básicamente a tradiciones africanas que llegaron a través de los procesos de esclavitud y como en esta rapto, en esta migración evidentemente no voluntaria de los pueblos africanos, pues llegaron a las américas y traían toda esta amística y mágica relación con la naturaleza y con los espíritus que habitan ahí. La macumba la vamos a encontrar en un montón de lugares, pero principalmente en Brasil, en Uruguay, Paraguay, Argentina y también ya la encontramos hasta Carriabas, hasta México, pero vamos a decir que su movimiento fue tardío. En Brasil es quizá la catedral de estos saberes y conocimientos mágicos populares que vienen sincretizándose de tradiciones africanas con, vamos a decir, una suerte de mixes que tienen que ver con la religiosidad católica. Vamos a encontrar también que en estas tradiciones encontramos por la misma zona geográfica, el humbanda y el candombre, y en este tipo de miscismos y religiosidades populares que se transforman también en prácticas mágicas, porque no está separado y hay que entender muchas de las tradiciones mágicas, sobre todo que vamos a encontrar en las américas tienen una profunda conexión devotional religiosa o mística, es decir, que no se quedan aisladas entre el proceso disociado de la magia y el proceso integrado del espiritualidad. En el candombre también vamos a encontrar como en muchas tradiciones que vienen de África, los aspectos tribalísticos tóthémicos y las asociaciones a los espíritus o divinidades, que es una forma muy reducida de entenderlo, llamados orillas. Y aquí también vamos a encontrar una serie de prácticas mágicas que para para muchas personas pueden tener una connotación negativa porque hay en algunos de los rituales pues visiono a animistas y por lo tanto, visiones de transferencia de poder a través de rituales que puede la gente observar salvajes. Y esto ha sido la historia de humanidad esclavizada. Podemos demonizar los demonios de otras tradiciones y de otras culturas para deshumanizar a estas personas y poder controlar sus cuerpos y sus tierras. Y esto pasó con los pueblos oprimidos de África y cómo fueron animalizados y llevados a la esclavitud. Y uno dice bueno pero se ya no existe, sí, seguimos viviendo una discriminación muy marcada a todas las personas que cargan y que muestran sus lineajes de origen africano. En todas estas tradiciones, religiones y procesos y caminos místicos mágicos vamos a encontrar la tradición que urbano muy muy muy activa. Para muchas personas estas religiosidad fueron desplazándose, como bien decía de forma oral y lo interesante es que sobre todo en la santería que tiene el origen afrocaribeño se sincretizaron antiguas divinidades con santo cizantas de la Iglesia Católica y en ese sincretismo se pudieron sostener sus rituales, mezclaron o se hicieron actualizaciones y los trabajos mágicos vamos a decir dejaron de ser tan perseguidos porque estaban camuflajados por la catolicidad. Se voy a hacer con las piedritas para que salga todos los sufrimientos y han hendurado con las mambicetas. déjame hacer Еще nada me queda конц no. [Vijos] [Me gusta我的 gl decrease] No, humelly voy a pasar con lazyka, te quedé ya. [Me gusta el chico de la música] Ya se ha dentro de los contextos ritualísticos mágicos, que pueden estar asociados a la práctica espiritual y religiosa. También vamos a encontrar un montón de ejercicios y prácticas mágicas, que pueden estar adheridas a la religiosidad o un tanto disociado. En la mayoría de los lugares de Latinoamérica, vamos a encontrar esto con letiqueta a veces pejorativa y no debería ser así, de magia folclórica o magia tradicional. Tento de las prácticas folclóricas que vamos a encontrar desde las latitudes más lejanas, en este caso de mi geografía latinoamericana, como son Argentina y Brasil, hasta el norte de México, e incluso brincando el río y pasándose al primer mundo. Vamos a encontrar estas prácticas que han migrado, se han movido, se han reposicionado. Una de estas grandes prácticas es el huevo como un ejercicio de limpia. En la mayoría de las tradiciones mágicas, vamos a ir del curandérismo popular, encontraremos la práctica del huevo. En la mayoría de los ejercicios, la práctica del huevo consiste simplemente en tomar un blanquillo, un huevo, que tiene generalmente una preparación, dependiendo de la tradición mágico espiritual de la cual venga la curandera. Algunos dicen que tienen que ser de algún tipo de gallina en especial. Otros les es indiferente. lo que sí es cierto es que generalmente se cargan con rezos, intenciones y voluntades. En el ejercicio de la pasada del huevo, generalmente se pasa por todo el cuerpo, como si fuera un tipo de jabón que está limpiando los aspectos astrales de la persona o espirituales. En la mayoría de las tradiciones, este huevo se rompe en agua o bien se enterra en algún tipo de espacio apropiado. Cuando se rompe en vasos, generalmente se bislumbran, vamos a decir figuras, sí o símbolos que se proyectan en la llema o en la clara. Y los practicantes pueden bislumbrar o hacer trabajo medioumnico para poder entender de dónde llegó el mal y muchas veces también como curarlo. Otra práctica bastante generalizada son las limpias o las purificaciones. Las encontraremos, allá está el sócalo, sí, en donde encontramos gente que te hace limpias fuera de templos católicos, giglesias, incluso en espacios un poco más privados. Y también lo vamos a encontrar en el curandirismo que está el sur de las américas. Generalmente consiste en saumérios, sí o algunas yerbas que se convustionen o algunas sustancias o pal lo más típico en la parte mexicana. Y se limpia también este cuerpo sutil energético que está unido al cuerpo físico. Mientras se dice algún tipo de canto o de algún tipo de plegaria, algún tipo de purificación, ya sea en español o en otro idioma. La intención del curandero es saumar el cuerpo, las ropas y los caminos para abrirte hacia las cuatro direcciones del mundo. En este tipo de prácticas muchas veces también van las yerbas. Generalmente son manojos o ramos que se limpian el cuerpo a través de la yerba misma pero también de alguna sustancia que se arrosía. Puede ser desde una guaflorida hasta sustancias o posiones muy específicas según el tipo de limpia o curación. U otra práctica interesante es la purificación de las casas, no únicamente como una bendición que viene a través de un sacerdote o de un ministro, sino como la ejercicio mágico que generalmente está en las manos de mujeres, la mayoría de las prácticas de magia, al menos en Latinoamérica son mujeres. Y generalmente estas curanderas, gerberas, brujas, magas o incluso sacerdotizas purifican los espacios físicos a través del canto, el tambor, los aumérios, el copal claro está y la purificación de con aguas floridas o aguas benditas. Algo bien interesante sobre todo en México es que se mezclan muchas veces las aguas de las religiones con las aguas de las prácticas mágicas y de los antiguos usanzas y dioses autóctonos. Entonces encontramos, por ejemplo, en la práctica de muchas curanderas y brujas que se mezclan aguas benditas que se traen de templos con preparaciones florales y hervales que generalmente están consagradas espíritus de la naturaleza o antiguos dioses, pero colombinos. Entonces aquí vamos a decir que se activa toda esta respuesta sin crítica en donde se une el inaje de nuestros pueblos antes de la conquista con las prácticas religiosas después de la conquista. Folclore imágenes se unen en muchos mercados a lo largo de Latinoamérica y ahí se debamos encontrar la mayoría de los elementos necesarios para el trabajo mágico. La farmacopea, herbolaria, plantas, cristales, pedazos de animales, a veces disecados, a veces pulverizados, van a ser una práctica cotidiana. Sin embargo, para muchas personas este tipo de situaciones pueden estar asociadas a la marginalidad, a la ignorancia, a la pobre alfabetización. Tener esta visión nos reduce a creer que el único conocimiento válido para existir en el mundo es el que nos viene de la Academia de la Academia Blanquita sin colonizada, esa que aplasta las usanzas de los otros y que nos dice cómo es el buen vivir. Esto no es diferente a la evangelización. Es un proceso de invalidación de los pueblos y de sus formas de entender el mundo relacionarse con él y conectar con sentidos profundos. La gente viene a mí para que cura sus enfermos, vienen en busca de curación, quienes han sido encantados por duendes, los que han perdido el espíritu por un susto en el monte, en el río o en el camino. Por eso, pregunto a los enfermos el día que te lastimaste, a donde fue, ¿qué pasó? No sentías que tu cuerpo no tenía espíritu, que tu cuerpo iba vacío o en tus sueños, aquí lugares llegas. Cuando dormimos, el espíritu vaga, ¿vamos donde quiere ir? El espíritu se convierte en la cuache, en tíre o en su pilote, o en delgüedón animal, piaja lejan los lugares, el espíritu regresa cuando despertamos. El espíritu es el espíritu, que tu cuerpo iba vacío o en el camino. De lo de vuelvo sometido, va a regresar arrastrándose a tus pies. Con muchas de estas palabras encontramos la mayoría de las ofertas de trabajos mágicos amorosos entre comillas o lo muy bien llamados amares, prácticas religiosas, místicas y mágicas, que generalmente utilizan fuerzas o símbolos dentro de la catolicidad, muy asociados también a las prácticas anteras y a las prácticas con la santa muerte o santa la muerte. En este tipo de prácticas marginales o fuera de la hegemonia católica, las personas se cobijan y buscan respuestas para sus males de amor, para su traumatismo emocional, para poder confrontar el choque de la soledad. No tiene que ver con un consultorio lujoso, con una analista o un psicodanalista. No tiene nada que ver con algún curso de seducción. Tiene que ver con la creencia ferviente de que existen fuerzas en la naturaleza y más allá de ella, que pueden atraernos el amor correcto para nuestra vida. Aunque la otra persona no lo quiera, no se trata de seducir ni convencer, se trata de controlar y se trata sobre todo de quedar bien satisfecho. Vamos a voltear al santo, una de las prácticas más habituales en un montón de latitudes latinoamericanas, es poner a los santos de cabeza, literal, ponerlos de cabeza. En esta práctica muy usada, vamos a ver que se utilizan diferentes vultos o pequeñas estatullas, de santos de la Iglesia Católica, algunos reconocidos, otros que tienen que ver con la práctica religiosa católica, pero con tintas apócrifos, es decir, que no son reconocidos por la institución. Y hay un principio mágico, como ya antiguo, en esta práctica, que tiene que ver con procesos de sujeción, de una divinidad o una fuerza sobrenatural, y es como decirle, "Te voy a hacer esto que es incómodo o es malo hasta que me desaquello", es decir, se está condicionando a la divinidad para que no esté tranquila hasta que se me cumpla el deseo capricho antujo. Sin embargo, está prácticamente. es muy usada también en contextos, a veces muy religiosos, a veces con personas que necesitan creer en el santo, pero creen en el poder que la figura pueda tener más allá de que exista o no. Entonces encontramos santitos y santitas que se voltean para pedir sobre todo a amor de pareja o que vuelve el dinero o poder afectar a alguien. Hay prácticas muy interesantes dentro de la magia folclórica, por lo menos en México, en donde algunas divinidades, por ejemplo, los cristos negros, se ponen de cabeza para pedir por la muerte de los enemigos. Y en esta ritual que no tenemos tiempo para describirlo, hasta que la otra persona enferma o tiene un accidente o muere, se puede recolocar la cruz de este Cristo negro. En algunas prácticas también de su gestión, algún tipo de divinidad, se puede ver que las personas pidan amor. Entonces hay personas que utilizan algunos santos o santas específicas para lograr seducir o conectar con esa frecuencia amorosa o con esa persona específica. Es decir, de amores y de muerte, pero la magia siempre está presente, de amores o de muerte, pero la magia siempre está presente. Existe la magia también culinaria, existe en un montón de trabajos mágicos que tienen que ver con principios químicos que ahora tiene una explicación bastante simplista, sin embargo hace mucho tiempo no la tenían. En encontramos, por ejemplo, la magia amorosa y sexual, a través del folklore, por ejemplo, el mal llamado "bueno, el buen llamado, sopa o agua de calzon", que dentro de una práctica mágica popular, aparte de llevar sus velaciones y sus rezos con llevar, remojar roping interior utilizada en un agua o un caldo que posteriormente se le da a la persona que se quiere chizar o encantar. Algunos de estas aguas o caldos pueden tener sedimentos sexuales o menstruales de la persona que está operando el trabajo mágico, para que la otra persona, la seducida o la amarrada, tenga una reacción de alto deseo sexual. En más allá, los ríos higiénicos que puede tener, hay que entender que es una respuesta, no únicamente ritualística mágica, sino que tiene explicaciones feroamonales y de identificación de fluidos que pueden ser asociados a la respuesta alimenticia placentera. Y que esos procesos de condicionamiento tan complejos, muchas veces iban o van vinculados al uso de algunas plantas que no voy a detallarme en ese punto, que tienen componentes psicoactivos y que dan un efecto momentáneo de estado o alterado de conciencia que puede hacer unas series asociaciones muy complejas de deseo, de placer y de gusto por la persona. Más de dos, más de tres, más de no sé cuantas personas han quedado afectadas a nivel nebrológico para el uso de estas hierbas y sustancias supuestamente, únicamente mágico amorosas, muchas de las plantas en la magia popular tienen riesgos clínico médicos y es importante que sepamos esto, la magia no se trata de sutilezas, la magia también es alquimia, es química, es veneno y es medicina. ¿Y qué te parece, ella utilizar velaciones y rosarios para curar de algún empacho susto medicinas? medicinas que vienen del espíritu, hablando de aquí del espíritu tengo aquí por si hoy a mis gatos muy interesados, verdad? En tratar de arrebatarme el micrófono. Y están medicinas que vienen de lugares astrales o se operan en la magia. Vamos a encontrar un montón de prácticas asociadas a la curación del empacho o de los sustos, sobre todo de crías, de niños y de niñas. Y en ese tipo de sovaciones para los empachos o para los sustos encontraremos también la magia con fuego y la magia con velas. Casi siempre asociadas a novenas o arresos asociados al rosario católico en la magia popular pero que tienen la intención de quemar el mal o de transmutarlo a través de sirios, sirios son unas velas grandes que generalmente en muchos países están en frascos y se ponen varias noches mientras cada noches hace algún tipo de rezo, pedimento, suplica a fuerzas espirituales para que liberen a la persona apricionada en el mal. Puede ser desde un mal muy pequeño como el empacho que generalmente el empacho sobre todo en México no tiene que ver únicamente con la pancita con el estómago sino con un bloqueo de los procesos sobre todo físicos de salud y con el susto que es una descripción primitiva para una serie de malestares psíquico emocionales entonces el empacho son lo de dentro de un punto de vista más moderno serían todos los malestares físicos o máticos y el susto serían los malestares psíquico emocionales. Entonces cualquiera de estos dos no menclaturas para escribir el malestar dentro de la práctica mágica encontrará solución a través de la contención comunitaria y sigan encontrándola, es decir el enfermo no únicamente sana por el trabajo mágico de las velas y de los cantos y de los rezos el enfermo sana porque la comunidad está alrededor de porque no está solo porque no lo abandonaron y esto es algo precioso de la magia popular porque la magia popular son hilos sutiles a través de las prácticas y las usanzas que conectan las existencias de las personas les dan un sentido y les permiten salir de la desconexión son prácticas comunitarias de bienestar y de salud en muchos sentidos porque también habrá las prácticas comunitarias para la muerte el mal y la destrucción que aguas aquí no siempre es algo malo una de estas historias es a it para liberarse no únicamente tuvo resistencia civil a it y quizá lo podemos aguardar de una forma un poquito más extensa en un episodio para liberarse también invoco a los antiguos dioses que cargaba este pueblo tibinidades de la tierra muy muy antiguas muy muy antiguas y muy potentes contra los franceses haitino únicamente tuvo una liberación política haitino también hizo trabajo mágico y místico y hay líderes y líderesas que cargaron los estandartes de la revolución espiritual y mágica la magia no únicamente es para el trabajo individual la magia también es colectiva encontramos por ejemplo que para muchos pueblos la resistencia a la muerte cultural por la colonización la globalización y el neoliberalismo y que cháidro me escuchó con esto pero en fin ha sido el sostenimiento de sus prácticas folclóricas místicas mágicas religiosas encontramos por ejemplo que en México cuando la comunidad tiene ciertas fechas para poder resarsir problemas y conectar entre ellos y poder hacer sanación comunitaria se utilizan rituales tan mágicos y tan variados de la santa rosa el ritual de la santa rosa mira qué molesto el ritual de la Santa Rosa está asociado al consumo medicinal y al trance mágico a través de la cannabis y el espíritu que subyase a la plantita. Entonces, en esta práctica que tiene un sincretismo entre lo católico y lo indígenas y las tradiciones espirituales indígenas se pactan, vamos a decir experiencias mágicas a través de estos estados alterados de conciencia por la Santa Rosa, la Santa Rosa no la canadisa seca, ¿no? La Santa Rosa es un espíritu, si, femenino, la mayoría de las veces es descrito así, que habita en un tipo de cannabis muy específica que tiene que ser santificada, por decirlo alguna forma trabajada mágicamente para poder obrarte de esa forma, ¿quién un país donde el tema del narcotráfico y el tema del crimen organizó ha sido tanto loroso y destructivo sobre todo hacia los pueblos indígenas, poder sacralizar y resacralizar la naturaleza a través de estas prácticas como en la de la Santa Rosa, pues es un ejercicio revolucionario y de reclamación del poder de la tierra y también del espíritu. Desde la magia popular influenciada por la catolicidad, las religiones y prácticas místicas de los pueblos indígenas, las prácticas aforcariveñas, los ángeles y arcángeles, místicas que vienen de oriente y también brujería de que viene de tradiciones indeuropeas, la Tinoamerica está plagada de influencias culturales y mágicas muy complejas y casi todo está en una continua transformación mutación, integrándose, desintegrándose, mimetizándose, sincretizándose, de repente encontramos que en algunas sendas neopaganas, con práctica mágica como el witchcraft o la wica, ya se han integrado o sincretizado fuerzas divinas de tradiciones indígenas, incluso divinidades aztecas. Hemos visto como religiones aforcariveñas, han cicretizado todo esto y sean, vamos a decir puesto tan católicas, tan católicas en apariencia, que hay gente que ya no detecta si es católica o trabaja con candumble o con macunda y alguna vez una amiga dijo que laura un sales, que en México la mayoría dicen que son católicos, pero de alguna otra forma, todos los católicos, o no me conocí, decía todos los mexicanos, práctica en la magia, ahí encontramos en las casas, en las usanzas muy rurales, pero también a veces este muy extendidas, que la gente pone unos ajos y un mecatito, un listón rojo arriba de la puerta y entonces le dicen que eso que es, no, pues es que el mismo cura de la parroquia nos dijo que siéramos esto para lejar el mad, es decir, el pensamiento mágico es tan complejo y está tan inmerso en prácticamente todos los que haces de nuestra vida, que trascende la religiosidad de gemónica, porque en el pensamiento mágico también encontramos un poco de tranquilidad ante la su sobra del mundo, países colapsados, revoluciones, guerras contra el narco, feminicidios, desapariciones forzadas, aquí los rezos tal vez no sirven hacia una sola dirección, aquí quizá la necesidad es tan grande que las medidas se vuelven muy complejas, miren a más aquí comandan los gatos, parece que se dieron cuenta que iba a grabar y realmente se cuyeron las pilas en hacer un caos, hablando de animalitos y justo que aquí están muy instalados, muchas de las prácticas mágicas actuales también han sido criticadas por muchas personas que sobre todo los animalistas, porque hacen sacrificios animales o utilizan de forma malzana, creo yo partes de los animales y para eso tienen que sacrificarlos, hay personas que dicen haber observado rituales de tal o cual tradición en donde la persona que está solicitando el trabajo mágico se tendría que bañar en sangre de tal o cual animal, creo que son fenómenos culturales y religiosos muy complejos y no necesariamente son más crueles que le hecho de comer a tantos animales como lo hacemos la mayoría de los occidentales, yo es algo que no comparto, evidentemente no soy alguien como para decir quién no lo debe hacer o quién si lo debe hacer, no está dentro de mis prácticas ni en mis intereses, pero comprando si el valor histórico para muchas tradiciones, porque en muchos de los orígenes de tradiciones mágico animistas la transferencia de poder es a partir de la sangre, entonces la sangre es un elíxir de poder que al transferirse materialmente, a través de la magia para simpática, a una persona, un objeto impregna con esta energía de vida y de fuerza, por eso también a veces algunas prácticas mágicas utilizan el marfil, sí, utilizan tal o cual parte de un animal para poder conectar con un proceso ritual más complejo, porque a través de la consonancia simbólica los trabajos mágicos funcionan y uno se pone a pensar, tal vez es, tiene una práctica que no incluye el asesinato de animales, bueno y que significa también tener estas joyas rituales, sí, para hacer tal o cual cosa y estas joyas rituales cuánto litros de agua costaron, cuántas muertes, cuántas minas hacielo abierto, cuánta explotación, el tema de la superioridad moral y el trabajo mágico está en la vuelta de la esquina y siempre pues sale, a relucir y tiene que ver sobre todo con esta bendita y maldita tendencia a creernos más sabedores y más correctos que los otros, la magia popular de Latinoamérica, la magia de los oprimidos, el amajero de los escondidos de los desplazados, de los no nombrados, la magia de Latinoamérica no necesariamente es una magia amable o una magia llena de glitter, la magia de Latinoamérica es la magia de la revolución de la artazgo, de la denuncia, la magia de Latinoamérica casi es un grito, hacia la imposición también místico religiosa, creo que la magia de Latinoamérica es también un reflejo cultural, muy interesante de lo que somos como colectivo, somos supervivencia, somos adaptación, somos fuerza, somos mucho dolor, pero sobre todo somos esperanza. [Música]