La República - Platón - Libro X Mito de Er

Bienvenidas y bienvenidos a UCFY, un podcast de filosofía, psicología y psychoanalysis. También podéis acceder a estos contenidos en youtube.com/gussfay. Vamos a hablar del libro 10 de la República de Platón. En el libro 9, Socrates ya completó todo el argumento principal de la República, todo lo importante que había para decir acerca del estado ideal, de la educación, de la justicia, de la idea del bien, la alegoría de la caberna está todo realizado. ¿Qué nos queda para el libro 10? El libro 10 es un poco un epilogo y curiosamente de todos los enemigos posibles adivinen con quien se va a meter Platón en el libro 10. Sí, con los pobres poetas, palos a los poetas continuaran en el libro 10. Platón ya ha defendido lo que es la justicia, nos ha demostrado que vale la pena vivir la vida de un hombre justo, argumentado a favor de una sociedad justa, regida por un régimen aristocrático y vuelve ahora a la cuestión de la poesía. En un movimiento sorprendente no le alcanza ya con decir que hay que censurar algunas de las palabras o algunas de las obras de los poetas, sino que ahora directamente va a destarrar a los poetas de la ciudad. Empieza con una comparación un poco extraña, dice, "Quieres crear el mundo, coge un espejo y diríjelo a todas partes". ¿Qué está diciendo? Está diciendo que esto va a ser los poetas. Agarran un espejo, apuntan a todos lados con su espejo y dicen, "Mira un mundo, creé un mundo, mira creé otro mundo, pero qué están haciendo? Están haciendo algo real? No, solamente están creando imágenes de la realidad". Platón nos dice que ni siquiera la obra de un fabricante de camas es real, porque no hace la esencia de la cama, no hace la forma de la cama, hace una cama de madera, por ejemplo, una cama particular y finita, pero el autor de la idea de la cama, el autor de la esencia es Dios, es la divinidad, Dios hace una sola cama, si Dios hiciera dos camas significaría que hay algo distinto entre ellas dos, que son dos esencia distintas y así como hizo dos podría ser tres, pero si el concepto de cama es uno, entonces Dios hace una sola cama. Un obriro que hace una cama sí puede hacer muchas camas, porque cada cama es una instancia individual, particular, un tipo de cama específico, pero el pintor, el poeta, el autor de tragedias, los artistas en general, están alejados de la realidad en dos grados, el artesano está alejado en un grado, el que fabrica la cama está alejado en un grado de la idea de cama, de Dios, pero el artista que hace, imita lo que hace el obrero, es decir que imita una imitación, está alejado en dos grados de la verdad, la pintura no imita lo real, sino la apariencia, es una copia de la copia, por ejemplo, una cama vista de costado a la tarde ser, es un fantasma de una pequeña parte, de un pequeño aspecto de la cosa, entonces hay toda una polémica con los poetas griegos en general y en particular con homero, cuando uno lee a homero, parece que sabe de todos los temas, sabe de guerra, sabe de alfarería, sabe de arrería y efectivamente en esa época se utilizaban a los poetas en la educación, es decir, los valores en las virtudes, los ejemplos se transmitían a través de la poesía, la poesía épica sobre todo, pero dice Platón en realidad, homero no deja discípulos, ¿saben por qué?, porque no hay nada positivo que nos esté enseñando, cuando ustedes ven un gran científico, un gran filósofo, tiene seguidores que tratan de difundir sus conocimientos, pero los poetas no tienen discípulos en este sentido, porque no curan, no ganan guerras, no hacen políticas de estado, imitan si la medicina o imitan el arte militar, o imitan el arte político, pero no saben realmente de ninguna de estas cosas, ¿cuál es la diferencia entre un imitador y, por ejemplo, un agrero? Es que el imitador no tiene en cuenta la utilidad, el artesano que fabrica la cama, está sometido a unas restricciones, porque esta cama tiene que tener ciertas características para que sirva para dormir, el agrero que fabrica una espada tiene que tener en cuenta el filo del espada, su peso, su mango que sea manipulable, un montón de restricciones que tienen que ver con la utilidad, con el fin, ¿sí?, entonces el imitador, el poeta que sin imitador no tiene en cuenta la utilidad, un pintor que pinta un espada en un cuadro, no necesita que esa espada corte, si pintas son flautistas no necesitas que esa flauta suene bien, pero resulta que para Platón la utilidad tiene mucho que ver con el diseño de la cosa, es decir que la utilidad es el verdadero criterio de la belleza, y por lo tanto el flautista es el que saben, que flauta es buena, que flauta es bella, el chinete es el que sabe que montura es bella, y así, en resumen Platón tiene tres razones para considerar a los poetas como enfermos y como peligrosos, en primer lugar fingen saber todo tipo de cosas, pero en realidad no saben nada en absoluto, se considera que tienen conocimiento de todo lo que escriben, pero en realidad no es así, no pueden saber nada de las cosas de las que tratan, son imágenes muy alejadas de lo real, al presentar escenas que son tan alejadas de la verdad, los poetas están pervirtiendo las almas y desviándolas de lo real, entonces la poesía, la poesía trágica, la poesía épica de la época de Platón, en lugar de promover la dignidad, la austeridad, la valentía, la discrección muestra a los héroes, por ejemplo quebrados cuando pierden una batalla, o cuando muere un amigo, sensibileros, llorándolas mentándose por su destino, arrastrandose, quejándose de su mala suerte, así los hacen más patéticos y más atractivos por el público, pero que ejemplo dan, lo que muestran en primer plano es la parte inferior del alma, se vienta del ágrimas a la que los poetas están adulando, y lo mismo pasa con la comedia, uno escucha chistes groseros, bufonadas y así de a poquito va como perdiendo la desencia y se va transformando uno mismo en un bufón y en un contador de chistes verdes, entonces si le damos cabida en el estado, a la muxa voluptuosa, a la parte de la poesía que tiende a permitirnos a nosotros mismos un diernos en esto, en las pasiones sensibileras, en el lamento, en los apetitos, en los placeres, vamos a estar gobernados por nuestros deseos, por nuestros dolores y no por las leyes, tiene un ejemplo un poco extraño, un platón que es el ejemplo de los comerciantes, lo que dice es cuando uno se deja gobernar por las imágenes, en realidad es más fácil que lo estaffen, si quieres ser un buen comerciante, tiene que saber pesar, medir, calcular, ver cuanto oro hay en las monedas, es con esta facultad calculadora, con esta razón que aportan los sistemas de pesos y de medidas, como evitamos caer en los engaños de los sentidos. Las imágenes que retratan los poetas no imitan la parte buena del alma, la parte racional del alma es tranquila, estable y no es fácil de imitar o de comprender, los poetas imitan las peores partes del alma, las inclinaciones que hacen que los personajes sean fácilmente excitables y así los hacen más coloridos y la poesía apelan naturalmente a estas partes del alma, y despierta, nutre, fortalece estos elementos básicos, pero le va drenando la energía a la parte racional. La poesía, amigos poetas, corrompe incluso a las mejores almas, nos engaña, haciéndonos simpatizar con los que son crueles, con los que se afligen excesivamente, con los que lujurían inapropiadamente, que se ríen de las cosas biles, ¿no? Omero Simpson por ejemplo, incluso nos incita sentir estas emociones básicas indirectamente, no es vergonsoso permitirnos estas emociones cuando vamos al teatro o al cine o cuando ponemos Netflix, porque las estamos sintiendo respecto a un personaje ficticio y no con respecto a nuestras propias vidas, pero lo que dice Platón es que este placer que vamos sintiendo cuando nos sumergimos en estas emociones, en las vidas de los demás, en las vidas de las personas que es de ficción, se van transfiriendo de a poquito a nuestra propia vida, y una vez que estas partes en nuestro propio alma se han nutrido y fortalecido de esta manera van floreciendo cuando nos ocupamos de nuestras propias vidas, y de repente nos convertimos en ese tipo de personas grotescas que veíamos en el escenario o que oíamos en la poesía épica o en los simpsons, entonces hay que hacer, hay que reusarles a los poetas la entrada al estado, si el estado quiere ser gobernado con leyes sabias, porque esta poesía despierta la parte mala del alma y destruye y el imperio del arra. En este punto sócrates da una pequeña prueba de la inmortalidad del alma. La prueba es que las cosas solamente pueden ser destruidas por lo que es malo para estas cosas. Por ejemplo, el cuerpo humano puede ser destruido por el veneno porque el veneno es malo para el cuerpo humano. Ahora bien, ¿qué es malo para el alma? Bueno, lo peor para el alma es la injusticia. Sin embargo, las personas injustas a veces viven un montón de años. Los tiranos no mueren jóvenes la mayoría de las veces. Eso quiere decir que los vicios del alma no matan al alma. A diferencia del cuerpo, no de los vicios del cuerpo, por ejemplo el alcoholismo o una sobredosis de drogas, te puede matar. En cambio, los vicios del alma como la injusticia no pueden matar al alma. ¿Por qué? Porque el alma es inmortal. Ahora bien, una vez que Sócrates presentó esta prueba de que el alma es inmortal, nos va a exponer su argumento final. Es el último argumento del libro a favor de la justicia. Con esto vamos a cumplir el libro 10 y toda la República. Y este argumento es un cuentito, un mito. Es el mito de R, R el armeño. Este mito habla de las recompensas que van a recibir los justos en el masaya. Es decir, necesito demostrarnos, primero, Platón, que el alma es inmortal. Para después poder explicarnos que cuando el cuerpo muere el alma sigue viviendo y que tal como va a pasar más tarde en la teología cristiana, nos espera después de una vida en este mundo una recompensa en el masaya si nos portamos bien y un castigo si hicimos las cosas mal. Entonces el mito trata acerca de un guerrero que se llamaba R, que murió en una batalla, pero el cadáver no se descompone, pasa a los días y sigue intacto, lo llevan finalmente a una pira donde lo van a quemar, pero justo antes con el calor de este fuego, el cuerpo resucita. El alma de este guerrero sigue viva. Entonces este guerrero se enviado al masaya y se lo va a ser testigo de todas las cosas que ocurren en el masaya con las almas una vez que abandonan el cuerpo humano. Es un mensajero, tiene que ser testigo de lo que ocurren en el masaya para volver luego a la tierra y poder informarlo. Y lo que observa R en el masaya es un sistema de reencarnaciones en el que se premia a la virtud, particularmente a la sabiduría y se castiga a los vicios. En primer lugar, R contempla un gran espacio abierto frente al cual hay cuatro puertas, cuatro entradas, sí. Hay dos que conducen al infierno y dos que conducen al paraíso. El V, por las dos del infierno, por una entra en las personas, en realidad en las almas y por la otra salen. Y lo mismo, con las que conducen al paraíso, por una están entrando y por la otra están saliendo. Entonces, ve salida a los felices que vienen del paraíso, de sentir todas las clases de placeres y un sentimiento de completo bienestar y a la vez ve a los que salen del infierno que han sido sometidos a todo tipo de torturas y humillaciones. El periodo que las almas están o vienen del infierno o vienen del paraíso dura mil años. Y cuando se cumplen estas recompensas y estos castigos durante mil años, dices 10 veces 100 años, 100 años es el castigo por vivir una mala vida pero se multiplica por 10 y la recompensa también se multiplica por 10. Una vez que se ve a las almas salir sea del paraíso o sea del infierno, caminan durante varios días hasta llegar a una pradera. En el centro de esta pradera hay una columna de luz con los colores como de un arcoíris que representa al uso de la necesidad. El uso de uno envuelve un hilo alrededor que representa el destino para los griegos y la necesidad anan que también es una divinidad griega relacionada con el destino. Y según el mito, por medio de este uso, quieran concatenados en su movimiento, quieran conectados los astros y todos los planetas con todo nuestro mundo, el mundo a su blunar, en una armonía cósmica. Hay una descripción enorme muy compleja que se las dejo a ustedes y la quieren ver acerca de toda esta constelación de ocho planetas y bueno, un montón de elementos que componen el cósmos, pero lo importante aquí es lo central junto a este uso, están tres divinidades que son las moiras que eran también divinidades del destino para los griegos, la que sí escloto y atropos son las tres moiras que son presentadas como hijas de anan que son hijas de la necesidad y ellas son las que mantienen en movimiento girando a este uso. Además de estos personajes hay ocho sirenas y una gran para zarnal y a Hollywood con un montón de efectos especiales, pero esta parte la vamos a saltear. Lo que importa es que en este escenario, las almas de las personas que salieron después de mil años, sea del infierno, sea del cielo, tienen que elegir su vida siguiente. Aquí la teoría de la reencarnación no es una teoría del karma, sino que es una teoría de la libertad. Cada uno puede volver a elegir qué tipo de vida va a tener su alma en la siguiente reencarnación. Uno puede elegir por ejemplo a Sartirano y de hecho mucha gente cree que la mejor vida es la vida tiránica, incluso si tuvieran una buena vida, una vida virtuosa en su vida anterior y fueron recompensados luego con el paraíso, sin embargo como no tienen una educación filosófica, puede ser que estas almas vuelvan a elegir una vida tiránica, es decir que elijan mal. Incluso hay almas que eligen ser animales porque odian a las personas, entonces eligen ser animales en su vida siguiente. La vida que elijan va a volver a determinar en el ciclo siguiente si van a ser recompensados o castigados, pero solamente aquellos que fueron filosóficos en su vida se dan cuenta del truco de cómo elegir vidas justas para la reencarnación siguiente y todos los demás se mantienen inestables, man alternando entre la felicidad de una vida justa y la miseria de una vida tiránica en cada ciclo. Lo que hizo con este mito final es volver a la idea de que la justicia tiene su recompensa y la injusticia tiene su castigo. Además Platón ha confrontado esta educación basada en la filosofía, lo hizo a lo largo de todo el libro y vuelve este tema en el libro 10 y la está confrontando con la educación tradicional griega pasada en la poesía tradicional, omero la poesía épica y los otros poetas griegos. Platón justificó a lo largo de los 10 libros sobre todo en el libro 7 a la filosofía y al filósofo y ahora los están mostrando en relación con sus rivales, las personas que eran consideradas como las más sabias y las más conocedoras en la época de Platón, los poetas y está diciendo Platón que ellos son los que menos saben. Ahora para terminar el lugar de terminar con una armonía y con un sentimiento de satisfacción, después de haber atravesado estos 10 libros, quiero que terminemos con un poquito de tensión, contemplando la ironía de este final. En primer lugar, Platón nos dijo que lo más importante era mostrar que la justicia era un valor intrínseco, que el hombre justo era el más feliz y de hecho logró construir un excelente argumento a favor de esta idea de que el hombre justo es más feliz que el injusto. Sin embargo, en el argumento final, en el mito de él vuelve una vez más a la idea de castigos y recompensas, es decir que no vas a ser una buena persona, porque hizo en sí mismo te hace feliz, sino que vas a ser una buena persona para evitar ser castigado y mandado al infierno. Esta idea luego tan explotada por la teología cristiana. Y en segundo lugar, en el libro Día es que es el libro donde es más duro contra los poetas, donde los expulsa de la ciudad ideal que está diseñando, termina con una gran alegoría poética que otra cosa es el mito de él, un mito, una construcción artística. Bueno, el argumento final de la República es una gran construcción poética, artística, metafórica, a través de la cual intenta explicarnos por qué es mejor vivir una vida justa y una vida injusta.