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La medicina del Nuevo Mundo

63m 6s

La medicina del Nuevo Mundo

El texto explora la medicina en el nuevo mundo, destacando cómo occidente menospreció estos saberes por considerarlos mágicos, ignorando que su propia tradición también mezclaba ciencia y divinidad. Los pueblos originarios, habitantes de América desde hace milenios, desarrollaron un conocimiento médico profundo liderado por chamanes, quienes podían transformarse en animales para influir en la salud. Prácticas como la trepanación craneal, con altas tasas de éxito, y la deformación craneal cosmética muestran un avanzado nivel técnico. La domesticación de plantas fue fundamental: el maíz, la papa, el tomate y el cacao, entre otros, no solo alimentaron a América, sino que transformaron la dieta global, aunque el caucho trajo sufrimiento en la Amazonía. Plantas sagradas como la coca y la ayahuasca se usaban en rituales espirituales para sanar el alma, en contraste con su posterior uso industrial. La filosofía azteca del "Neltilistly" enfatizaba el enraizamiento en el cuerpo, la psique, la comunidad y la espiritualidad, buscando una buena vida más allá de la felicidad individual. Este conocimiento, basado en una cosmovisión integradora, desafió la capacidad de comprensión europea, que carecía de referentes para entender la riqueza medicinal y cultural americana. En resumen, la medicina del nuevo mundo era compleja, espiritual y práctica, con un impacto duradero en la humanidad.

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8555 Words, 49154 Characters

Spanish
Bienvenidos a la historia de la medicina patrocinada por Boston Scientific. Boston Scientific comprometidos con transformar vidas. Buenas, bienvenidos al capítulo cuarto de la historia de la medicina. Hoy vamos a hablar de la medicina en el nuevo mundo. Lo primero que vamos a contar es que hay una serie de paradigmas o de percepciones que hay que empezar a contar. Y la primera es que durante mucho tiempo la medicina del nuevo mundo fue tratada con menos rigor o despreciada o no entendida como un saber medicinal en el sentido curativo y sanador de la palabra. ¿Por qué consideran que esta medicina estaba asociada a la magia y no a la ciencia? Bueno, a ver. Si hasta en las épocas más impresionantes en todo caso no estaba de más dormir en las camas de asclapio por si lo curaban a uno. Si en los momentos en que están desarrollando la historia de la medicina en occidente, de todas maneras la intervención divina está presente en todas partes desde las zonas y de Jesús pasando por asclapio, pasando por la voluntad de los dioses en el caso de los griegos y de los romanos. Entonces no es que la tradición de la medicina occidental no haya estado asociada siempre con la magia hasta el desarrollo del método científico que va a ser más adelante, sino que estos son otros paradigmas, a que nos vamos a enfrentar con una cosa que es lo que más licuesta trabajo occidente entender, la otra edad, el otro. Todo aquello que no es su sistema de pensamiento que no codifica como occidente ha entendido los saberes. Entonces en el momento en que vayan a llegar a América, ahí se abren unos paradigmas completamente diferentes, no hay referentes, no hay como entenderlos, no hay de dónde agarrarse, no sirve días córides que nos había dado, digamos como la introducción para poder abordar la botánica, no sirve plato ni su híberisto, te le enisuir ve, galeno ni sirve y pócrate no sirve nadie, lo que vamos a ver de aquí pa adelante no está escrito en ninguna parte, no se parece a nada de lo que los europeos van a tener o entender como mundo antes. Ese sigue siendo como diría Gabriel García Marques en el discurso del premio no ver el tamaño de nuestra solidar, aún hoy en día. Hablamos en el nuevo mundo, digamos nuevo mundo que también esto lo vamos a cuestionar y se llama nuevo mundo para los europeos, porque nosotros estamos habitando hace más de 16 mil años o acaso 20 mil años, ahí habitantes en el continente americano. Entonces seríamos nuevo solamente para los europeos porque cuando ellos llegan se encuentran con referentes que ellos no tenían en su visión del mundo, por eso nos llaman nuevo mundo pero nosotros somos antiguos como son ellos también y venimos del estrecho de Berin dicen las fuentes más cercanas y eso hace entre 16 mil y 20 mil años. Actualmente en la América de hoy hay 70 millones de nativos americanos de pueblos originarios y solo en América Latina hay más de 522 pueblos indígenas. Entonces nosotros nos remontamos en el tiempo que según los últimos hallazgos arqueológicos entrapacó y a México y en piedra furada Brasil, según los últimos hallazgos ellos venían por el estrecho de Berin y en la primera vez que encontramos seres en América cuerdese que siempre todo conocimiento arqueológico es provisional, pero de acuerdo con esto estamos hablando de 20 mil años de evitar estas tierras los pueblos originarios por lo que sabemos hasta ahora no podemos encontrar cosas muchísimo más antiguas y de todas maneras lo que hay en chiriquetes muy antiguos también. Entonces en este periodo tan largo empezaron a aparecer una gran cantidad de saberes sobre la naturaleza, sobre la condición humana, sobre la salud y sobre el cuidado que lo que pasa cuando hay humanos y pasa cuando hay animales o sea es lo que pasa cuando hay comunidades. El cuidado de la salud de la enfermedad en la mayoría de los pueblos originarios está en manos de una especialista, de un sabedor, lo llamaban las teorías antropológicas lo llamaban "chaman", es como la manera como nosotros entendemos esta figura que es el encargado del conocimiento o la encarga del conocimiento de la salud. Entonces estos chamanes eran capaces de transformarse en animales y traer la salud de la enfermedad. Su bien interesante proción africa también pasa lo mismo. En el país mandé en Malí las personas se pueden transformar en animales, en Palenque, Colombia y en Chocó, Colombia, los pueblos afro se pueden transformar en animales y en las culturas de los pueblos indígenas también se pueden transformar en animales. Y esa transformación trae la salud o trae la enfermedad. Según la característica de la transformación, si estigre, pues haguar en el caso de los pueblos indígenas, pues si son animales felinos grandes también en África o animales pequeños domésticos en el caso de Palenque o de Chocó el asunto es que el tema del poder de transformación en animales asociado a la salud. Esta en varias culturas y en varios pueblos acaso muy distante los unos de los otros. En Colombia en la Sierra Nevada de Santa Marta hay cuatro comunidades, los Cogis, los Aruacos, los Wigwas y los Cancuamos. Esas comunidades están divididas por una línea negra que es la que los Dioses trazaron para determinar los límites del paraíso o los contornos los que los límites del paraíso de la Sierra Nevada. Uno de esos pueblos, los pueblos Cogis, tienen una manera de ver cuál es el aspecto o la característica del Chaman. Si el Chaman viene convertido en tigre o en Jaguar, viene a ser daño pero si está en su forma humana viene a curar. En el nuevo mundo la medicina cura pero también la medicina puede traer bien puede traer mal. O sea hay una connotación doble que corresponde a otra cosmovición diferente. Entonces según cómo se presenten en forma de Jaguares o en forma de humanos se habla de una u otra intención cuando aparece. Y otro de los grandes misterios, grandes digamos interrogantes o sobre todo por el desconocimiento de muchos de los entornos pero que es una práctica extendida en todo el mundo americano y particularmente en los pueblos trascaltecas es la trepanación del cráneo. La trepanación del cráneo es muy exitosa porque se encuentra en cráneos que vivieron mucho tiempo después del procedimiento de la trepanación. Entonces los instrumentos para abrir un hueco, en uno de los huesos que junto con el fémur es el más grueso de todo el cuerpo. Extraer o hacer alguna operación en la cabeza y luego prellenar ese hueco con calabaza en algunas ocasiones o tras veces con metal y que las personas sigan existiendo muchos años más. Nos indica un nivel de desarrollo técnico bastante alto y nos encuentra que eso era digamos una de las características que nos habla del conocimiento que esta gente tenía. También había formas de hacer formas de la cabeza una intervención cosmética de la época. La cosmética es uno de los elementos más varios pintos en la especie humana. En toda la gente que se hace pilsings hay gente que se hace liposucciones, hay gente que se pone otox, bueno pues esta gente se hacía se alargaba la cabeza con un procedimiento de rodillos que le ponían a los niños que a una determinada forma del cráneo. Habla a ver que tú vas a ver en temas estéticos, no hay discusiones, otra de las prácticas fundamentales va a ser el baño frecuente, que ahí nos encontramos con el pueblo judío. Estos baños frecuentes van a ser muy importantes en la salud y es una práctica distinta a la de los europeos cuando llegan a América y precisamente era distinta a las europeos con respecto a las comunidades judías. El tema de los baños en América es una característica de nuestra cultura total, digamos, de a las castas la Patagonia. Pero entonces lo que realmente va a destacar, la gran posibilidad médica y sanadora de los pueblos del nuevo mundo es su capacidad para domesticar las plantas. Como ha sido domesticar las plantas, las plantas al igual que los animales, también han sido domesticadas por la especie humana. Tomar un pasto como era originalmente el maíz que apenas era un pasto con una espiguita y a través de plantarlo y tratar de buscar sus propias nutricionales y experimentar con él durante varias generaciones hasta producir una masorca, hasta producir granos que sean tan importantes en el alimento que determinen toda la base de nuestra cultura, requiere una técnica y un conocimiento reiterado y bastante amplio para llegar a domesticar una gran cantidad de plantas que van a ser muy importantes. Estas plantas que son para ellos la manera en que la humanidad porobiene de los dioses. Es decir, son tan importantes, son tan bellas que a partir de esas plantas se habla de que los dioses trajeron al ser humano viniendo del maíz o viniendo de la cebolla en inírida, hay pueblos que vienen de la cebolla, hay pueblos que vienen de diferentes plantas porque las plantas son las que dan toda la posibilidad alimenticia. Entonces, algunas de las plantas, porque son muchísimas, que ellos domesticaron, están la calabaza, el frigo lo por auto, el tomate, la papa o la patata, la papa o la patata, la que va a curar el hambre en Europa. Va a ser absolutamente importante en un principio, se considera un alimento para pobres, entonces era la comida de los hospitales, luego adquiriendo estatus, hasta llegar a ser uno de las cosas que en Europa haría posible la revolución industrial porque daría una solución alimenticia para grandes cantidades de población y tendría unas historias más tristes y más terribles en la hamburuna de la patata en Irlanda, cuando ellos en la patata era lo único en lo que no dependían de la dominación inglesa, cuando se pudió la cosecha de patata, la hamburuna en Irlanda se llevó casi la mitad de la población y es una de las heridas más grandes todavía en Irlanda, están las plácate todos los lugares donde murieron los irlandeses de hambre. Entonces esa patata que la traemos nosotros que es nuestra, va a ser en el futuro una gran solución para Europa. El aguacate o pálta, el cacahuate o maní, el cacau chocolate, el gira sol, la vainilla, la piña o anana, la lluca o mandioca, un alimento muy característico de la selva indígena, el chile o el ají, opimiento y ya ahí nos metemos en espesuras, porque con el chile el ají o el pimiento no solamente desarrollamos toda la gastronomía mexicana y peruana, sino una buena parte de la gastronomía de la india que entre cientos años domesticaron esta planta proveniente de nuestras tierras, la papaya, la guayaba, la germamate, la germamate que se hace para los amigos para compartir, la germamate también tiene una historia de bendición importante porque la manera como los dioses dan un elemento que permita la fraternidad, la amistad, el compartir. La guana van a que tiene propiedades absolutamente increíbles, la quinoa que va a hacer la reina y hoy día la quinoa volvió a tener una importancia muy grande después de que la olvidaron durante mucho tiempo, porque además tiene propiedades alimenticias inutricionales enormes, toda esta diversidad de plantas alimenticias permite que los pueblos americanos no tuvieran terribles ambruonas, como si las padecieron los europeos antes del encuentro con america, nosotros hemos tenido muchísimas cosas terribles, pero la zambruna no han sido una característica de este rico, diverso variado e increíble continente que habitamos. Entonces, también investigaron y domesticaron otras plantas como el achote, que es también una especie de color, una que nos va a traer una desgracia terrible el caucho, el caucho que después en la época de las cadenas de montaje de Forte en Estados Unidos a comienzos del siglo XX va a traer una tragedia gigantesca en la mazonía columbiana, con todo lo que fueron los episodios de la cauchería que están arrados, en todo su dramatismo en una novela de las más importantes de nuestra narrativa como columbianos que se llama la borajina de José Estació Rivera, allá nos cuentan las historias de la cazarana y de la cauchería y su impacto dramático de oastador y terrible sobre la población indígena, otro de los elementos que vienen de nuestras tierras y que hoy por hoy son universales el chicle y el algodón y con el algodón pasa que se domesticaron al mismo tiempo, en la América como en el Asia tropical porque la simultaneidad de conocimientos es otra de las caras de erísticas humanas, la idea es que las cosas solo surgen en un solo lugar y que es un individuo el que las descubre, son ideas bastante más occidentales en realidad, los conocimientos son colectivos y muchas veces son simultáneos y muchas veces están dados en geografías bastante distantes de manera concumentante en el tiempo, también hablando de todas las plantas que estamos utilizando para comer hay una gran cantidad de plantes que vamos a utilizar para la sanación, una de ellas es la coca, la coca es una hoja una planta sagrada de los andes que ha sido sagrada para los incandos la vamos a confundir con la cocaína porque la cocaína es un procesamiento en laboratorio de la hoja de coca donde se le añade en una gran cantidad de químicos y la convierten en una sustancia que tiene fines completamente diferentes al carácter sagrado que significa que la hoja de coca en los andes que es una manera entre otras cosas de poder soportar una altura de más de 4.000 o 5.000 metros en donde falta la aire y la hoja de coca permite que las personas puedan asimilar la falta de aire tan grande que existe asemejantes alturas entonces hacemos esta clara acción esto es una planta sagrada en el contexto de nuestro continente de los pueblos originarios el yaje o ayahuasca que es una medicina que produce una digamos una introspección profunda un viaje muy muy fuerte esto aquí nos vamos a colindar con sustancias que generan una forma de lo que llamarían después conciencia expandida o otro tipo de realidades o otro tipo de de concomitancias con otros mundos con otros niveles con otras formas de entender la realidad es el caso del yaje la más fuerte todas que también la conocemos como ayahuasca es el caso del peyote un ogo que viene de un cactus o los mismos hongos los hongos alucinógenos que existen también en tierras colombianas y en tierras mexicanas y en tierras peruanas el yopo que se se ingiere con una como especie de flauta larga larga y que tiene una un poder importante el tabaco que se consideraba una medicina amablando el tabaco como planta no con todas las características que luego lo convertirían en sigarillo eso es el trabajo industrial o la intervención industrial de estas plantas sagradas es otro paní eso es otro cuento y esojo trabaina estamos hablando de la domesticación de las plantas sagradas por los pueblos indígenas está el yoco está el curario un veneno de altísimo poder que se utilizaba de una manera muy gradual para fines muy específicos entonces estas plantas fueron entregadas a los seres humanos de acuerdo con las comesmovisión de muchos pueblos de la masona por el jaguar el jaguar es el felino más grande el continente americano pero además tiene la capacidad de mordida más fuerte de todos los felinos entonces el jaguar y esto ya lo tenemos registrado por la ciencia moderna el jaguar muérde los bejucos ya yahuasca sabiendo que eso tiene efectos narcóticos tuve la yahuasca posee efectos narcóticos Cuando decimos efecto narcóticos es una manera de decir, efectos alucinés unos, pero en realidad esto posee unos efectos de profundos viajes interiores, o sea, son contactos con realidades interiores y realidades espirituales de una fortaleza enorme. Entonces, entre los pueblos indígenas, esto tiene el carácter de una medicina. Y es una medicina porque permite a las personas enfrentarse a sus demonios, enfrentarse a sus espíritus y sanarlas profundas enfermedades del alma humana a través de la medicina de las plantas. Y por supuesto esto es completamente diferente a lo que no accidente se conoce como droga porque no tiene intervenciones químicas ni industriales, sino que son saberes antiquísimos. Y ahí hay la medicina entre el fármaco y las medicinas de la selva. El fármaco va a tener intervenciones industriales y químicas y van a ser posteriores. Estos son saberes ancestrales de tiempos inmemoriales a través de los cuales los pueblos han encontrado caminos, caminos de la vida, caminos de la muerte, caminos como los anazazis que hacen el recorrido de los muertos una vez que se van. O sea, son pueblos que están en contacto con los planos de la vida y de la muerte y establecen esos contactos también a través de sus medicinas. Es una cosmovición completamente diferente. Y entonces todo esto está relacionado con el uso de los plantas. Y aquí hay una diferencia con la medicina europea porque la medicina europea no conocia esta cantidad de plantas porque esta cantidad de plantas son de la selva y son de nuestra diversa y única geografía. Entonces ellos no tenían una herbolaria tan rica como para poder ni siquiera entender. Porque no tenían referentes o sea, les tocaba abrir otro capítulo de las posibilidades mentales. ¡Mine esto era tan loco que en la época en que estaban pintando la expedición del Egipto cuando mandaron a Vernon! Ene estaban empezando en el siglo XIX cuando empiezan el descubrimiento de las culturas antiguas. Caterbid, que fue el que vino a pintar el mundo astecas y el mundo malla no podía pintarlo porque no podía su lápiz dibujar aquello que su mente no concebía. Al no poder imaginar una serpiente en plumada metido entre el barro y los moscos, su mano no se podía mover en la forma en que las serpientes estaban en plumadas porque su imaginación no podía concebir tal ser. Eso que le pasaba a Caterbid con el lápiz, para tener problemas los europeos en entendernos porque no tienen ese tipo de referentes en la cabeza. Entonces, el conocimiento médico de estas culturas es antiguo, nos vamos a concentrar un poco en el caso de los astecas y los sincas porque los astecas y los sincas son síntesis de muchísimas pueblos que vinieron antes que ellos. O sea que cuando uno se encuentra con ellos ya se encuentra con saberes que vienen de mucho tiempo atrás. Entonces, entre los astecas o mexicas, todo parte de una filosofía muy diferente a la filosofía occidental. Fíjese, esto es muy importante en la cosmovición de ellos. Para los mexicas, el fin de la vida no era la felicidad porque las alegrías individuales eran engañosas. Por el contrario, para ellos había que buscar una buena vida. El concepto de una buena vida en los astecas está basado en una palabra que se llama "Neltilistly" que puede traducirse más o menos como "arraygado" o "enraizado". Eso quiere decir que se debe buscar una buena vida teniendo una buena reigambre en cuatro niveles. El primer nivel comienza con el sentido del cuerpo propio. Algo que a menudo se pasa por alto en la tradición europea, donde las razones y la mente ocupan un espacio tan importante en la percepción. Para los astecas, un buen régimen de ejercicios diarios, que son increíblemente parecidos al yoga. Son muy similares al yoga. Eran absolutamente necesarios para mantener un buen cuerpo. El segundo nivel es enraizarse con la psiquispropia, con un concepto que no abarca solamente si no también las sentimientos. Si ellos se entienden por psiquisp, sentimientos, emociones, pensamientos. Y hay que tener una psiquispropia, o sea hay que tener una armonía con los sentimientos y los pensamientos para poder tener una reigambre. Esto es un concepto que en otras culturas también existe. Según los "Los ufis del antiguo irán" debería haber una armonía entre los sentimientos y la cabeza a través del corazón para que todos los hubiera, digamos, un estado de concordancia entre el pensamiento, los sentimientos y la vida. El otro era una comunidad que era muy importante para los astecas. La vida en comunidad para los astecas es la reigambre más importante. La sociedad, el poder funcionar bien dentro de la comunidad, es como de los partes más importantes de la reigambre porque como la felicidad solita es ilusoria, el sentido de la importancia de la vida, estaba en la capacidad de poder te manejar en comunidad. Porque a diferencia de platoniaristóteles que centran las virtudes en el concepto del individuo, aquí las virtudes están dadas en la puesta en sociedad, en lo colectivo. Entonces, es una vida digna para los astecas o para los mexicas es una vida que no sería concebible sin los lazos familiares, sin los amigos, sin los vecinos, sin tienti ayudar a levantarte de las inevitable caídas de la tierra resbaladiza. Porque para ellos la tierra era resbaladiza, entonces uno en la vida tiene muchos resbalones y los que lo levantan son los familiares y los amigos, la comunidad en la que hace posible que tu atravieses el camino de la tierra con bondad y con alegría, porque es a tener gente que esté al lado tuyo. Eso, la comunidad es muy importante. En el México de entonces entre los mexicas, como entre la cultura mexicana actual y como entre la cultura, la Latinoamérica actual, la importancia de la familia, la reigambre de los lazos familiares y de los lazos de amistad, es definitivamente uno de los rasgos culturales más importantes y más arregados. El último era el teóter, una deidad que no es otra que la misma madre naturaliza. Así que el cuarto nivel es estar en armonía con la naturaleza. O sea, con el cuerpo, con la mente y los sentimientos, con la salud, con la familia, con la naturaleza. Todo esto es lo que se considera para ellos el estado de salud. O sea, salud es cuando todas estas cosas están funcionando bien en tu vida. Cuando estás bien con tu cuerpo, con tu mente, con la naturaleza y con tu familia y tus amigos. En cuanto al conocimiento, propiamente médico, ellos también tenían gremios, también tenían districciones, también hacían una diferenciación entre el barbero cirujano, como lo llamaban los europeos, esto lo llamaban Tepatel. Y el médico Chaman, que llamaba Anticital, que era el que estaba más versado en conocimientos mágicos, pero la idea es la misma es una estructura de especializaciones. Y en los codices se hablaban de estos especialistas, de cirujanos, de parteras, de traumatólogos, también de comadronas. O había un traumatólogo, esto es muy. esto todavía existe en América Latina mucho. El traumatólogo o el sobandero, el componedor de huesos, todavía en la cultura popular, existe la figura de los sobanderos en los barrios, que son aquellos que te hacen, te organizan los huesos cuando has tenido algún tipo de fisura o de caída. Allá lo conocían como el Theomic Etstein, que es un experto en todas las heridas y traumatismos producidos en combate como era una cultura guerrera, era bastante importante esta figura, bastante necesaria con mucha frecuencia. También habían comadronas o parteras o dulas, que hacían un seguimiento del embarazo y que podrían extraer el embrión en caso de aborto y que usaban plantas que podían estimular la contracción uterina, plantas presentes en la Siwapetel. Estas parteras o comadronas que hoy día son un movimiento que está volviendo a tomar mucha fuerza, en el mundo y en México, la medicina tradicional ahora en México, está volviendo con una fuerza inucitada y el movimiento de las dulas, es un movimiento para recuperar el papel de la mujer como ayudante de la otra mujer en el parto. Y en esta época, en la época de la llegada de los españoles, tenían muchas más posibilidades de sobrevivir las mujeres indígenas que tenían sus hijos con las comadronas, que las mujeres españolas que tenían sus hijos con médicos. Porque las mujeres españolas vivían en condiciones de poco aírede, de pocas alubridad, los médicos no tenían en ese momento conocimiento de los partos como si las comadronas, la fíjede puerperal era algo que no sabían cómo manejar la muerte por parto, era una cosa bastante frecuente mientras que en las mujeres indígenas, las comadronas tenían los sabres ancestrales de los nacimientos y tenían mucha más esperanza de vida desde el punto de vista de los partos. Esto por el lado de los astecas o de los mexicanos para hablar solo de algunas de sus características. Ahora nos diríamos con los incas y los incas también practicaba una medicina tradicional basada en las plantas medicinales, en los rituales relacionados con la espiritualidad y la energía. Había una práctica que era la que realizaban los herbolarios o los curanderos o los chomanes que se conocían como callahuayas. Ellos practicaban la limpieza del espíritu y del cuerpo de las personas con una medicina tradicional natural con el uso de hierbas y flores frescas y secas, limpiaban el cuerpo y el espíritu. Después mucho tiempo más adelante cuando estemos hablando de la llurveda y de la medicina indú y de la medicina china, nos vamos a dar cuenta que estos saberes no separan lo físico de lo espiritual, no separan el cuerpo de los afectos de los pensamientos y del espíritu y lo tratan, digamos como una unidad esto. En la medicina occidental algún momento se va a verse parado pero en las medicinas tradicionales del nuevo mundo como en las medicinas antiguas siempre va a estar unido. Entonces estos tratamientos precisamente porque los europeos no entendían de esa manera la medicina, los atribuían a la brujería, para la religión monoteista del viejo mundo que venía con un esquema único del universo, todas estas cosas que se salían de su capacidad de codificar el universo eran consideradas brujerías y eso es parte de lo que va a ser tan difícil entender y asimilar la importancia de estos saberes porque van a estar estigmatizados por código de cultura totalmente diferentes en su interpretación al sentido que estos pueblos tenían y eso da en parte de por qué despresevan tanto la medicina indígena y por eso la eficacia de la medicina inca cuando ya pudieron entender que les pareciera como les pareciera eso de todas maneras funcionaba a la hora del té en el birreinato cuando Lima llega a ser la capital del birreinato de América del Sur, el imperio español estaba montado sobre dos ejes México y Perú los demás éramos birreinatos digamos perifericos entonces el birreinato del Lima pues era la esquina de movimiento era el birreinato más importante de América del Sur allí la medicina inca va a ser muy tenido en cuenta y va a tenida en muy altestimento de otras cosas porque era mucho más fácil trabajar con la medicina acá que traer médicos desde España y de todas maneras conocían ya a fuerza de los años la eficacia de esta medicina en la salud entonces la medicina inca no solamente trataba los síntomas de la enfermedad sino que indagaban las causas y utilizaba los aspectos físicos de los pacientes como los aspectos psicológicos las dos formas en el aspecto psicológico como el aspecto físico para poder entender cuál era la causa que estaba produciendo la enfermedad pues ellos tenían instrumentos quirúrgicos eran bastante sencillos era la bilca china que se utilizó para realizar estirpaciones y el tumí que servía para abrir cráneos los acerdotes incas también eran médicos y sanaban con hierbas con minerales con invocaciones de energías siempre se está utilizando la invocación de la energía y siempre se está hablando al cuerpo y el alma al mismo tiempo entonces en algunos de estos casos en las ceremonias de ensanación se incluían a muchos bienvenidos de la comunidad que cantaban y dan saban durante horas y días para lograr sanar a los enfermos esto es muy importante porque ellos entienden una cosa que no accidente cuesta mucho trabajo entender hoy día la sanación colectiva fíjese que cuando nosotros vivimos traumas colectivos como las guerras como las catástrofes naturales como los terremotos como los unamis el tratamiento de sanación se hace individualmente la gente que consulta que no son todos a los psicólogos o al tratamiento del estrés postraumático que se vino a poder fórmular sólo después de la primera guerra mundial por el caso en que la gente llegó tan afectada se hace individualmente pero la sanación como colectivo de dolores que se infriguieron como colectivo no es algo que entregamos asimilado hoy para los sincasi las sanaciones tenían que ser no solamente del individuo sino de toda la comunidad porque era a través de la comunidad que se sanaba el individuo o sea había una conexión entre la comunidad y el individuo que hacía que la sanación siempre fuera un tema comunitario y existían varios tipos de médicos varios tipos de médico que eran por ejemplo el wattuk que era el que se encargaba diagnosticar la enfermedad y examinar el estilo de vida del paciente la enfermedad también tenía que ver con el estilo de vida del paciente con sus hábitos con su forma de vivir hoy por hoy esto es una de los puntos centrales de lo que se llama el cuidado y la calidad de vida está determinada con cómo cuál es tu estilo de vida que comes que ejercicio haces donde vives seguimos hablando de lo mismo que estábamos hablando con las aclépios y con hipócrates que tu calidad de vida y tu condición de vida determinada también tu salud a tu enfermedad estaba el hampeque que es una especie de chamán que curaba los pacientes utilizando las hierbas y los minerales en ceremonia religiosa simística siempre hay una comunicación con la mística con los sobrenatural en la sanación el pago curaba el alma los incas creían que en el corazón estaba el alma y que había que curarla desde el corazón eso es digamos como también una de las cuas que más varía donde está el alma para ellos estaba en el corazón paotrus estaba en el hígado y la luguri está en el hígado se acuerda bueno ellos tenían el alma en el corazón cosa que es bastante digamos entre parecida como nos imaginamos hoy las cosas el sancoyok que es un sacerdote cirujano que se ocupa de las extremidades rotas o sea como decir los ortopéis en Occidente él sanaba las extremidades rotas los accesos y los dientes miré todo de una misma línea lo mismo que los brazos y las piernas en las fracturas también los accesos y los dientes estaban todos los relacionados con el digamos con el sistema ocio el hampeque a mayok que era el químico de los incas que era el encargado de los recursos médicos él era el que tenía el contacto específico con las plantas y con todo y con los minerales que se necesitaban para generar las anaciones el koiawaya quiere el que suministrar las plantas medicinales los amuletos y los talismales los amuletos y los talismanes también eran parte de las anaciones estos son algunos de los conocimientos médicos de las culturas americanas por supuesto esto tiene muchísimo más y estamos hablando de las principales civilizaciones en el nuevo mundo pero también entre en el valle de segundo hoy entre el cauca y narinho en colombia hay una gran cantidad de concentración de conocimiento de plantas y en las elvas pues hay una gran cantidad de conocimiento de plantas porque son los mayores laboratorios medicinales del planeta son las elvas entonces todo esto para darnos una perspectiva posible junto con los mitos de creación que vamos a ver más adelante de cómo y de dónde venían las medicinas del nuevo mundo entonces aquí va a ver un punto en que cuando llegue cristóbal colón en el momento en que él se encuentre con las islas del caribe todo lo que saben al respecto va a quedar fuera del lugar para poder explicar lo que van a ver aquí Entonces, lo primero que se van a encontrar es con un mundo de plantas del que no tienen ninguna referencia, sino lo que Dios Códre desabía escrito que era muy poquito con relación a lo que van a encontrar acá. Entonces, en 1492, los europeos se van a encontrar con una parte del mundo que no se imaginaban. En este capítulo, vamos a tener un playlist de canciones que nos van a contar estas historias. Para esta parte del mundo vamos a escuchar a Caifanes y a vamos a hablar de que aquí no es como allá, aquí es de otra manera. Pondré respecto de las plantas, hay una cantidad de nuestros cantantes que le hacen el herrinden homenaje a las plantas que va desde Benimmore con la Siguaraia, Celia Cruz con el hierbe de un moderno que traigo hierbas antapalagarganta y te hago a paso a un pala inchazón y al vaca para la gente flaca. Entonces, nosotros cantamos, cantamos en nuestras plantas, las cantamos en zones, las cantamos en guawancos, pero el canto de nosotros a nuestras plantas, al hierón, a la seiva, es una manera como la música interpreta en la actualidad nuestra forma ancestral de entender la riqueza del mundo en el que nacimos. Entonces, aquí van a llegar los europeos en forma de colon, no en la primera vez que llegaron porque los biquingos ya habían llegado. Pero los biquingos no habían llegado con la idea de transplantar o encontrar una civilización acá, esa no fue la idea, ellos lo que eran viajeros y llegaron al Canadá y listo. Ya el viaje de colon viene con la idea de una expedición. A la llega de esta expedición, nos vamos a encontrar con una cantidad de pueblos de cultura territorio, plantas, tecnologías y saberes, que terminaron por sobrepasar lo que tenían o se europeos en la cabeza. Entonces, ellos hasta ese momento estaban trabajando con la antigüedad clásica y con el medieo. Estaban trabajando con la tradición como una manera de poder soportar los conocimientos que habrían de encontrar después, todos al igual que en la filosofía durante toda la época de la escolástica. La filosofía se tenía que arraigar en platón y Aristóteles para poder fundamentarse como válida durante todo el medioebo lo mismo pasaba con la tradición médica. La tradición médica tenía que remitirse a la antigüedad, tenía que remitirse hipócrata, tenía que remitirse a galeno, para probar su validez que era lo que habíamos visto en los escasos, casos en que se podían abrir cada vez, pero no se miraban de otra manera, el cuerpo porque solamente se verificaba lo que se conocía hasta el momento y no la nueva investigación. Entonces, aquí la medicina europea se va a enfrentar con lo desconocido. Se va a enfrentar con el nuevo mundo, se va a enfrentar con metales preciosos, se va a enfrentar con plantas domésticas y durante mucho tiempo se vía fue la conexión en Europa con las nuevas tierras. Nuevas para los europeos y allí apareció una figura de los médicos que estaban profundamente interesados en las plantas y en los objetos medicinales que se traían del nuevo mundo, había un médico en particular que esto le llamó muchísimo la atención se amane y con las baltistas monardes. Y él formuló un conjunto de conocimientos médicos de la época y se interesó por las plantas americanas, porque no había nada al respecto en la tradición griega ni en las fuentes árabes tradicionales. Entonces, lo que él va a hacer es sentir una curiosidad tan grande que va a transplantar muchas de esas plantas que sí se podían cargar en los barcos, también cargaran animales pero era mucho más complicado montar los animales y llevarlos en esas enormes travesidas, mientras que las plantas sí se podían llevar con más facilidad, entonces él las transplantó y la sembró, sembró plantas medicinales americanas en la propia Sevilla y creó un pequeño jardín botánico y el trabajo más significativo y conocido fue la historia medicinal de las cosas que se traen de nuestras indias occidentales. Así lo llamaba y lo publicó entre espartes bajo distintos títulos lo publicó en 1565 1569 lo completó en 1574 y lo volvieron a reimprimir en 1580 lo que quiere decir que esto les daba una gran cantidad de curiosidad. Y describió por primera vez muchas especies como el Cardo Santo, como la Sevadilla, como la Jalapa, como las Asafras, como el Guayá, Cullapimienta, la canela de Indias, el Tabaco, el Balsamo de Tolú y muchas otras que se conocieron a través de toda la investigación. Él fue el enlace, el que familiarizó a los europeos con las plantas y con plantas de que van a ser de uso tan importantes hoy día como la piña tropical, el cacahuete, el maíz o la batata o la coca o la salsa parrilla. Todo eso fue su contribución a la herbología y fue muy relevante y su obra despertó un interés impresionante y fue la que carático se reditaba porque en más de seis idiomas porque era lo que tenían. Monarde no fue el único, también hubo otros autores que se trataban de interesarse por el nuevo mundo aquellos que se les abría la cabeza con esto. Entonces para buscar nuevas medicinas, vuelve propósito imperial de Felipe II para crear una expedición científica en América que estaba centrada en la nueva España, no España como se llamaba México en esa época. Y para eso mandó a Francisco Hernández, que fue un médico de esa época y el dispuso de más de 60 mil duquados que era un plato lón. Para organizar un viaje, en enero de 1570 que se llamaban el protomédico general de nuestras indias, islas y tierras firmes del Amaroseano como el almirante del Amaroseano. Hernández regresa a España en 1577, traiendo una cantidad increíble de semillas de plantas vivas, preparo introducciones, fueron empresas, pero murió antes de que el trabajo completo lo pudiera publicar. Y todo ese material se guardó en el monasterio del escorial, como ocurría los monasterios y en la mayor parte de ese legado se perdió en un incendio, que se originó un siglo más tarde. Pero los conocimientos de estas plantas de una u otra manera influyeron en Europa aunque no fue tan fácil que los aceptaran, porque tenían que abrirse a las posibilidades de una nueva manera de entender la vida. Estas nuevas maneras de entender la vida fueron las que abrieron la posibilidad mental, la posibilidad conceptual o el marco de los paradigmas como diría a un que hicieran posible. La revolución científica, porque al enfrentarse con una realidad tan descomunal, tan desconocida y tan carente de referentes, tuvieron que anchar los horizontes mentales para poderse imaginar nuevas posibilidades y nuevos paradigmas. Entonces la revolución científica también es hija de la sombro, del encuentro de los europeos con un mundo inconcebible para ellos hasta entonces. Pero no solamente Monardes estuvo recopilando los saberes de todas estas plantas en lo que fue la América Hispana de los comienzos de la conquista hacia el siglo XIX Samuel Thompson trabajó con una mujer de la que lo único que sabemos era que ha apellido Benton. Pero él, Samuel y esta mujer fueron los que empezaron, todo ese trabajo de la fisiatriya haciendo parte del conocimiento de las plantas de los pueblos originarios. Y estuvieron trabajando para crear la fisiatriya, para combinar los elementos de las plantas y generar nuevas formas de medicina y crear una manera de curar a los adultos y a los niños y crear el cuidado de los niños a partir del contacto con las medicinas de los pueblos originarios. Es decir, estos enlaces que son Thompson, que son Monardes, aquellas personas a través de las cuales las plantas medicinales empiezan a abrirse camino en el continente europeo. Porque en un momento dado esto está al alcance, se pruebas su eficacia y tienen que dar crédito a lo que están viendo y los resultados en ese momento les hacen abrir una gran cantidad de dimensiones nuevas que no tenían antes. Los europeos van a encontrar aquí un remedio que va a ser muy importante, una planta que va a ser muy importante y que hace ratos está buscando la quina. Cuenta la leyenda que la esposa del birrey del perú, el cuarto conde de Chinchón enfermo de una fiebre tenacísima. Que la fiebre fue tan grave, tan grave que la desauciaron los médicos birreyinales. En la desesperación en la angustia, el birrey prometió una gran recompensa a quien pudiera encontrar la cura de la enfermedad de la condesa. La leyenda dice que un indígena de loja que hoy ya está. quedan las en el Ecuador, muy enfermo de fiebres decidió beber agua de un lago y cayó dormido. Cuando se despertó, se había curado y sumal, el hombre atribuyó la curación a los árboles de quina que crecían a las orillas del lago. Cuando supo de la recompensa del birey, la indígena llegó a Lima con una corteza en polvo de árbol de quina. La condesa la vivió y ante el sombro total de los médicos se curó de la fiebre inmortal. Así se originó, la leyenda de que durante mucho tiempo fue que el remedio más efectivo para la malaria, porque estamos a cuála que estamos hablando de la época de los romanos de ese mal aire que quedaba alrededor de los pantanos que la llamamos malaria, pues mira, a partir de esto quedó en la leyenda que lo que curaba la malaria o por lo menos el mejor remedio para la malaria eran los polvo de la condesa. Hoy decir la quina, esta corteza convertida en polvo de la quina y los polvo de la condesa fueron los que definitivamente la curaron de la malarje, parece que eso cura todo. Y después de toda esa leyenda los en casi tenían claro cuales eran las propias curativas de la quina los habían desde hace mucho tiempo, pero así de esta manera la quina fue la planta medicinal más buscada en el nuevo mundo junto con el guayacán o el palosanto. Incluso la expedición botánica del nuevo reino de Granada que sería tan importante para nosotros como antecedente de nuestra independencia tenía como proyecto clasificar las quinas en esta parte del nuevo mundo y en el siglo XIX los ingleses juntaron la quina que era muy amarga con la ginebra y se inventaron el gin y intónic, de una vez como para hacerlo más divertido todavía. Entonces la quina fue digamos una de las inspiraciones y de las cosas más importantes en el nuevo mundo también la hierba mate que es tan importante entre los pueblos del sur que fue una de las grandes cosas que conocieron acá tiene su historia Eduardo Galeano ha escrito un libro que se llama Memoria del Fuego que está compuesto por 3 libros los nacimientos el sila en las máscaras y el siglo del viento una historia increíble de América Latina en el primer libro los nacimientos él tiene una cantidad de mitos que ha recopilado acerca del origen de las plantas del origen divino uno de los cuales es el origen de la hierba mate y lo cuenta con toda esa belleza aunque Galeano nos ha inspirado en sus historias. La luna se moría de ganas de pisar la tierra quería probar las frutas y bañarse en algún río. Gracias a las nubes puedo bajar desde la puesta del sol hasta el alba las dues cubrieron el cielo para que nadie advirtiera que la luna faltaba. Fue una maravilla la noche en la tierra la luna pase o por la selva del alto para nada conoció misteriosos aromas y sabores inadolargamente en el río un viejo laborador las albo dos veces cuando un jaguar le iba a clavar sus dientes en el cuello a la luna el viejo de golló a la fiera con su cuchillo y cuando la luna tuvo hambre la llevó a su casa te ofrecemos nuestra pobreza dijo la mujer del laborador y le dio una tortilla de maíz a la noche siguiente desde el cielo la luna se asomó a la casa de sus amigos el viejo laborador había construido su chosa en un claro de la selva muy lejos de las aldeas allí vivía como en un exilio con su mujer y su hija la luna descubrió que en aquella casa no quedaba nada que comer para ella habían sido las últimas tortillas de maíz entonces iluminó el lugar con la mejor de sus luces y pidió a las nubes que la dejase en caer alrededor de la chosa que dejase caer una lluvizna muy especial a la manesar en esa tierra habían brotado unos árboles desconocidos entre el verde o de los curo de las hojas asomaban unas flores blancas jamás murió la hija del viejo laborador ella es la dueña de la hierba mate y anda por el mundo ofreciéndose la los demás la hierba mate despierta los dormidos corrige a los araganes y hace hermanos a las gentes que no se conocen entre sí es el origen de la hierba mate según las leyendas de los pueblos indígenas agrados así vemos que todas estas plantas domésticas todos estos saberes todos estos conocimientos todo esta diferente manera de entender el mundo la naturaleza la salud la medicina está contenida en los árboles está contenido en los bosques en las selvas en las planos en las llanuras del inmenso continente americano la selva la enorme selva de la masona contiene saberes de muchos siglos contiene los pueblos indígenas que conocen estos saberes y saben cómo aplicarlo desde el comienzo de los tiempos en el alba del continente contiene las posibles curas para los males que hoy nos aquejan para los cánceres para el cida para tantas otras enfermeas que aún no sabemos curar contiene muchas de estas cosas y como todos estos saberes están contenidos en ese complejo ecosistema tanto en las raíces como en las copas tanto en la niebla como en el río mismo tanto en la fusión con todos los animales que ellos la habitan la quema de una selva como ocurre en este momento en la selva de las masonas es como la desaparición de la biblioteca de alejandría pero mucho peor porque la biblioteca de alguna manera se pueden volver a conseguir los volumen ese volver a escribir como podríamos volver a escribir la selva como podríamos volver a entender ese delicado y poderoso ecosistema que nos da la clave para la salud como podríamos de volverle a los pueblos indígenas todo lo que se ha quemado en este momento tan dramático de nuestra cultura de nuestra civilización de nuestra salud del planeta es una pérdida que vamos a alimentar por muchas generaciones es una pérdida que altera la vida de los sabedores de todos estos conocimientos los únicos que nos pueden ayudar para entender la dimensión sagrada y posible para revertir el cambio climático y para curar muchas enfermedades que hoy nos ha quejan en este momento y da la narración de la domesticación de los plantas el incendio de la selva masónica es la mayor traje de la que podemos hablar por todo lo anteriormente expuesto o a la podamos entender el mensaje de la naturaleza y entender los sagrado las plantas y los poderes para el cuidado para la salud para el alma y para el cuerpo ya hemos tenido esta pérdida antes en la memoria de estas tierras nuestras ya antes hemos perdido muchos a ver es ancestrales con la conquista con la llegada de los españoles miles de codices fueron quemados conocimientos que no podemos recuperar miles de conocimientos ancestrales murieron de tras de la gran tragedia demográfica indígena que vivió el continente en contacto con los europeos porque no solamente por el desprecio a todos estos conocimientos quemaron una gran cantidad de de material de codices y conocimientos sino que y eso sin quederlo sus enfermedades diez maron poblaciones enteras porque los pueblos originarios no tenían moras defensas para enfrentar eso entonces la viruela acabó con una gran cantidad de pueblos arriba en Manitoba en Alberta en el Canadá las enfermedades llegaron mucho tiempo antes del primer contacto con los franceses lo primero que llegaron fueron las enfermedades y después llegaron los pueblos europeos los pueblos europeos traían enfermedades para el cual no estábamos preparados y entonces eso también produjo una gran tragedia y perdida de pueblos originarios de saberes y de conocimientos ya antes hemos conocido la pesadilla de que se queme nuestra sabiduría entonces por el encuentro de los mundos y hoy por la tragedia que estamos experimentando mientras el Amazonas en la parte brasileña Arde y con ellos nuestra memoria, nuestra conciencia y nuestro espíritu tratando de salvar algo de todo este mundo de las bibliotecas del nuevo mundo que significan la selva para nosotros. Hemos atravesado en este capítulo los saberes indígenas y con los saberes del nuevo mundo y los saberes de los pueblos originarios o de los First Nations o de los Native Americans o como quiera que se les llama a lo largo de su existencia milenaria desde hace 20 mil años. Y con estos saberes dejamos a los europeos abiertos de paradigmas, de posibilidades y de nuevas miradas para una nueva interpretación del mundo y de la medicina, que es lo que vamos a ver en el siguiente capítulo, cuando estemos hablando de las revoluciones científicas, los esperamos. Entonces, desde los espacios de los sagrados del pueblo astecas de los mexicanos de la manera como entendían las cuatro formas de evitar el mundo, que de la comunidad en el cuerpo en el alma en la naturaleza de los saberes de los sincas y su manera de tener instrumentos y de trepanar cráneos desde todos los diferentes sabidurías desde la quina, desde la papa, desde las hierbas sagradas y medicinales, desde los aguares, desde los chamanes, desde la sabiduría de la tierra, desde la sombra de los europeos, al encontrarse con lo inconcebible y con lo inimaginable a que ello para la cual no estaban preparados, en ninguna de sus tradiciones, desde el poderoso laboratorio de la selva y desde el corazón que oye arde, mientras arde la mazonas y desde todo lo que hemos aprendido de los chamanes y lo que nos falta por aprender de los pueblos indígenas que nos llevan por caminos diferentes de la salud, entre el cuerpo, el espíritu, y la divinidad en la narración de Ana Uribe y para ustedes felicidad. Le recordamos a todas las personas que con tanto cariño nos quieren apoyar que tenemos un botón de donación en la página triple oblew de anauriv.fm. Este podcast fue posible gracias al equipo de la Casa La Historia Arturo Jiménez de Anasoares, Milena Beltran y fue grabado en los gatos estudio por Arturo Jiménez y editado por Sebastián Pallán de 070 y siempre con la ayuda fuerte y poderosa de Santiago Espinoza Uribe y laura roja saponte del podcast Cosas de Internet.

Podcast Summary

Key Points:

  1. La medicina del nuevo mundo fue inicialmente despreciada por occidente, asociándola a magia en lugar de ciencia, a pesar de que la medicina occidental también tenía componentes mágicos y divinos.
  2. Los pueblos originarios habitaron América desde hace 16,000 a 20,000 años, y desarrollaron saberes sobre salud y naturaleza, liderados por chamanes con capacidades de transformación animal para curar o dañar.
  3. Prácticas médicas avanzadas incluyen la trepanación craneal exitosa, deformación craneal cosmética y el baño frecuente como hábito de salud, diferenciándose de las costumbres europeas.
  4. La domesticación de plantas fue clave
  5. Plantas sagradas como la coca, ayahuasca, peyote y tabaco se usaban con fines espirituales y medicinales, contrastando con el uso industrial de drogas.
  6. Los aztecas basaban su filosofía en el "Neltilistly" (enraizamiento), que integraba cuerpo, psique, comunidad y espiritualidad, con ejercicios similares al yoga y armonía emocional.

Summary:

El texto explora la medicina en el nuevo mundo, destacando cómo occidente menospreció estos saberes por considerarlos mágicos, ignorando que su propia tradición también mezclaba ciencia y divinidad. Los pueblos originarios, habitantes de América desde hace milenios, desarrollaron un conocimiento médico profundo liderado por chamanes, quienes podían transformarse en animales para influir en la salud. Prácticas como la trepanación craneal, con altas tasas de éxito, y la deformación craneal cosmética muestran un avanzado nivel técnico.

La domesticación de plantas fue fundamental: el maíz, la papa, el tomate y el cacao, entre otros, no solo alimentaron a América, sino que transformaron la dieta global, aunque el caucho trajo sufrimiento en la Amazonía. Plantas sagradas como la coca y la ayahuasca se usaban en rituales espirituales para sanar el alma, en contraste con su posterior uso industrial. La filosofía azteca del "Neltilistly" enfatizaba el enraizamiento en el cuerpo, la psique, la comunidad y la espiritualidad, buscando una buena vida más allá de la felicidad individual.

Este conocimiento, basado en una cosmovisión integradora, desafió la capacidad de comprensión europea, que carecía de referentes para entender la riqueza medicinal y cultural americana. En resumen, la medicina del nuevo mundo era compleja, espiritual y práctica, con un impacto duradero en la humanidad.

FAQs

Porque los europeos no tenían referentes para entender las prácticas medicinales americanas, que estaban basadas en cosmovisiones diferentes. La medicina occidental también había estado asociada a la magia hasta el desarrollo del método científico.

El chamán era un sabedor encargado del conocimiento de la salud, capaz de transformarse en animales para traer salud o enfermedad. Esta transformación, como en jaguar, indicaba si venía a curar o a hacer daño.

La trepanación del cráneo, realizada con éxito, ya que se encontraron cráneos que vivieron mucho tiempo después del procedimiento. Usaban instrumentos para abrir el hueso y rellenaban el hueco con calabaza o metal.

Domesticaron plantas como el maíz, la papa, el tomate, el aguacate y la quinoa. Estas plantas eran fundamentales para su alimentación y cultura, y la papa ayudó a combatir el hambre en Europa.

La coca era sagrada en los Andes y ayudaba a soportar la altura. El ayahuasca producía introspección profunda y se consideraba una medicina para sanar enfermedades del alma, sin intervenciones químicas.

Las plantas sagradas se usan en su forma natural, con saberes ancestrales, mientras que las drogas modernas tienen intervenciones químicas e industriales. Las primeras son medicinas para conexiones espirituales.

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