118. La libertad de John Stuart Mill

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Buen día, buenas tardes, buenas noches. Sobre la libertad es un ensayo en el que John Stuart Mill evaluó hasta donde puede mandar la sociedad en la vida de una persona. Mill dice que cada quien puede hacer con su vida lo que quiera mientras no le haga daño a alguien más. El Estado pueda concejarnos y intentar convencernos y eso. Pero no obligarnos, así sea por nuestro propio bien. Mill desarrolla su concepto de libertad en función de utilidad y no como un derecho natural. Por ejemplo, la libertad de opinión y de expresión se gustybican por su eficacia en acercarnos a la verdad. Que es uno de los intereses propios de la humanidad. Este es nuestro episodio número 118, la libertad de John Stuart Mill. Antes de comenzar queremos pedirles un favor muy especial. Si aún no lo han hecho, por favor suscríbanse a nuestros canales de YouTube, Spotify y Apple Podcasts. Eso nos ayudó un montón para llegar cada vez a más personas y ustedes recibirán notificaciones cabes que publicamos contenido nuevo. Ahora sí, el episodio de hoy. Y tú puedes ser segura de la verdad. Cuénteme tu quote en www.progressive.com. Progresive casualty insurance company affiliates and other insurers not available in all states. Compañero David Zuluaga, como me le va? ¿Octim? Buenos días. Buenas tardes. Buenos días, buenas tardes. Voy a hacer que va a poner a Desarpan de la Dina vez a dos personas que anoche me mandaron un video. A la María Oalye y Santiago a la recón. Santiago de Rato, no teníamos noticias nosotros de él, pero por ahí no se escucha a Desarrat. Y no me mandaron un video. El mismo que. El mismo que está juntos. Sí, yo estaba juntos. Saliendo de una obra de teatro en la que actúa Santiago en Bogotá en este momento. Y entonces el salud era desigüe, buenos días, buenas tardes, buenas noches. Entonces, ha pegado. Y se lo va. Entonces los saco y salvan de la ambos. En un saludo muy especial. Y la es la, el date no te lo he perdido divertido. Está muy divertido porque está bien acalado, bastante la sección. Imagínese que en la última semana yo no puedo de verdad recordar todas las personas que me han mandado el mismo meme. Como recomendación para el date no te lo he perdido divertido. Y es que antes va a volverse viral una información con una fotografía de un murciélago. Digamos en su parte posterior. Y entonces se le ven nalgas al murciélago. Y te le dicen que como toma mi vero pues también el murciélago, aunque todas no son tan redonditas como la de la foto, porque hay muchas especies de murciélago. Además de mil cuatrocientas según estuve yo, ya después verificando la información, pero que sí que es cierto que si bien no funciona, no tiene la misma funcionalidad que para los humanos, si tienen un músculo gluteo, los murciélagos, pero no te lo he perdido divertido. Pero divertido es que de verdad me lo mandaron, no le voy a exagerar por lo menos quince personas. Oiga. O sea, tres veces la audiencia permanente de volví a Torbí. ¿Será que la audiencia del date no te lo he perdido divertido? Son quince pelagatos. Perfectamente posible. Oiga, mi yo le tengo otro que es que pues por lo menos familia es menos inútil como dato y me pareció digno de compartirselo. Pero como me parece que no nos escribió por correo, Martín Umaran. Creo que se pronunció a su apellido y es un oyente español. Nos cuenta que nos descubrió por estar buscando contenido acerca de Jorge, si una cosa conduvo a la otra, y nos da el siguiente es siguiente dato. Entonces cuenta que en un volumen, creo que relateante reciente conferencias de Jorge, está compilada a una que se llama Poesia y Arrabal, que Jorge es de onda en la Universidad de Antioquia en Medellín en 1965, estoy leyendo aquí el correo de Martín. Tratándose de Jorge esto debiera ser falso, pero parece que la revista universidad de Antioquia ya incluso publicarla en su volumen 53, número 203 de enero amarso de 1986. Y en la conferencia dice Jorge lo siguiente, hablando no sé de la hora de quién en concreto. Finalmente, y esto es una lástima, compara al guapo, creo que aquí se usa esa palabra, aunque acabo de adquirir para sombro de mis amigos de Buenos Aires, la palabra "berraco", que me han regalado a noche y que no olvidaré. Ese es un datazo que nos regala Martín el momento en el que Borges inmortaliza la adquisición de ese regalo de la lengua que es la palabra "berraco". "berraco" muy bien. Pero nada me causa curiosidad. De acuerdo, pero me causa curiosidad que haya sido un oyente español. El Haber entendido que para nosotros guapo no es apuesto como en España lo es. Seguramente, pero a lo mejor es argentino. Estoy atribuyendo su fundamento. Haber en España por la manera como está escrito el correo, pero puedo estar equivocado. Pero Martín lo entiende y Borges lo explica perfectamente. Porque está hablando de guapo en el sentido por teño de la palabra, como lo entiendo en argentino. En el sentido por teño guapo es lo que para nosotros también. Exactamente. No sabía yo que en Argentina también usaban guapo como valentilla, con arrojo sabía, temerario tal vez, ¿no? También lo usaban muchos colombianos para denotar cierta excelencia de cualquier índole. De cualquier índole. Y que alguien es un verraco en algo o para algo, no necesariamente significa que este verario etcétera. Incluso usted la usa de forma distinta, o sea, a veces me dice "eh, que verraco". Y eso tiene otra connotación. Sí. Bien. No he dicho que escribir todas las excepciones de verraco. Es que. Manias escuchar a Borges. Así sean un video, pero hubiera sido mejor en una conversación en personas diciendo eso con que "eh, que verraco es tema". No pasó. No pasó. Bueno, pues ahí está el ejemplo. Está muy bueno ser un verraco. Está muy bueno ser ese correo. Gracias por el rey, por el mensaje. Muy chevere. Señor, recientemente viene una publicación del Museo Nacional de Colombia donde hablaban de esas visitas de Borges en Bogotá y Medellín. Me guste. Y entonces, señor reúne, John Stuart Mill. Si señor, habíamos hablado de John Stuart Mill, yo creo que en uno de nuestros primeros capítulos. Sí, muy duro. Cuando tratamos del utilitarismo, en cuyo contexto nos referimos, creo que con frecuencia, Jeremy Benzum y John Stuart Mill. Nosotros hablamos primero de Benzum y después de mío. Correcto. Como corresponde cronológicamente. Y, digamos, es lo debido tratándose de las dos figuras capitales del utilitarismo. Y además del segundo fue muy influido por el primero. Correcto. Correcto. Exactamente. Vean qué me acuerdan. El señor Benzum, muy amigo del papá de John Stuart Mill, otro intelectual, importantísimo, James Mill. Y Benzum participó en la crianza extraordinaria John Stuart Mill de la que hablamos en ese momento. Pero del texto que queríamos conversar hoy, no he mostratado, creo. Que es, tal vez, el ensayo más importante del liberalismo inglés de los últimos dos siglos. Que se llama "On Liberty". El ensayo "On Liberty", John Stuart Mill es una viglia para el liberalismo clásico en el mundo a la inglesa. Y es un texto muy bello. Meo es un gran escritor. Tiene una pluma esquicita. No como de en ese. Y en ese. Al menos para mí. Sí, ¿usted le gustó tanto Benzum? Bueno, Benzum. No, no, no, no, perdón. Quería decirlo contrario. Que Mill si escribe chévere y Benzum no. A ver, que en ese momento. Sí, sí, sí. a Benzum, que a mí o. Comprehensiblemente. Benzum, un estilo, tal vez, un poco más anticoabas. Es una generación o dos antes de meo, aunque Benzum, lo que tenía es. era una ponsoña o una guijón en la pluma tremendo. Meo, cuando escribí un libro, un libro y se proponió de una cosa muy interesante y lo hace de manera explícita, dice "Mira, hay un problema general de la historia de la humanidad, lo mostrata a unos otros en muchos momentos, cada vez que hablamos de un tema de filosofía política, en licencia está mostratando de ese mismo problema, que es el conflicto entre la autoridad y la individualidad, cualquiera que sea la teoría o la observación de la que esté parte para pensarla cuestion público política, tarde o temprano termina teniendo que enfrentar la atención inerente entre que exista una forma de autoridad por cuya naturaleza es coercitiva, y el valor de la individualidad de que la gente puede hacer lo que quiere hacer, y esas tensiones es una realidad de todas las sociedades humanas en todo el momento de la historia, pero meo en un liberty, que sigue parte de la observación adicional de que ese conflicto entre la autoridad y la libertad tiene un sabor distinto en el contexto de la modernidad, esto es muy interesante y muchos pensadores posteriores harán algo semejante, por ejemplo John Rose, su teoría y liberalismo político tiene el mismo punto de partida, de decir, la cuestión de la autoridad pública o la legitimidad política tiene que pensarse de una manera específica a la situación moderna, la condición moderna, y meo caracteriza la modernidad esencialmente como el resultado, bueno, podríamos decir la causa de tres características que a su estiene la vida social de quienes estamos ya desde el medio de siluía 19 el momento de mío y hasta nuestros días, tres adributos importantes, el primero es el tamaño, el mero tamaño de la sociedad, de las comunidades políticas de que tratamos eso es muy importante, a cual es por ejemplo que cuando tuvimos nuestro intercambio acerca de la filosofía de Rousseau, la conclusión a la que yo llegaba era que el ideal de la república de la voluntad general de Rousseau solamente era ouviable en una sociedad relativamente pequeña, en una comunidad política más parecida a la gineora de Rousseau o a las ciudades estadobrugas antiguas que a cualquier estadounasión contemporáneo con sus millones de habitantes y su grandísima extensión territorial, ese factor del tamaño también lo entendió muy bien Montescue, de quien hablábamos también en ese sentido cuando Montescue dice "mire, en la situación moderna la posibilidad de ejercer el poder público por parte de la ciudadanía directamente pues es una quimera, eso hace que las instituciones representativas sean el único camino, el único camino viola etcétera, no es miedo al primero en percatarse eso pero es muy importante, porque además podría uno pensar que el tamaño pues no es no es un atributo o el ser grande o el ser pequeño para efectos de la discusión, no es una atributo evidente, ¿qué tan grande es grande? ¿Cuántos millones de personas hay que tener para estar en las condiciones moderna de lo grande? Para clasificar la categoría, exactamente, pero es solo muy importante, es absolutamente común en análisis filosófico que uno no pueda decir exactamente donde se traza la raya y aún así reconocer que lo distinción es real, de hecho hay una famosísima paradoha que se llama "Sortie's Paradox" en inglés que consiste exactamente en enseñar ese problema, o sea, ¿cuántos pelos tiene que perder Octavio para hacer calvo? Y entonces claro, si usted le va quitando Octavio uno por uno de los pelos que tiene, no hay ningún pelo, el tal que descargo de un lado a otro, exactamente, ahora si se los quito todos y no le queda ninguno pues es calvo, pero de hecho aunque le queden unos poquitos es calvo también, entonces es una paradoha muy común, muy común, otro ejemplo es cuántas piedras tiene que poner usted una sobre la otra para que tengo montículo de piedras, dos, tres, cuatro, o sea, mimo problema, entonces no es necesario para mí o como otro problema es cuánto parezón tres moscas, es eso es otro problema, esto es bueno, muy distinta, muy diferente, entonces mío no tiene pues una cifra, pero la observación no deja de ser relevante y cierta, las sociedades contemporáneas, las sociedades modernas digamos, porque no estamos hablando en el momento, John Stuart Mill, la mediados del siglo XIX, las sociedades modernas son muy grandes, muy grandes, eso es importante, eso cambia la ecuación, de cómo vamos pensar esa relación entre la autoridad y la individualidad, segunda característica, la separa, lo que el llama separation between spiritual and temporal o forería, la separación entre la autoridad temporal y espirituales, es decir, la separación entre la dimensión religiosa de la vida y su dimensión política, es una realidad de la modernidad que en general la autoridad política tiene un carácter independiente y distinto de la autoridad religiosa moral, en la modernidad como la entiende y la diagnóstica miedo en esa caracterización todos reconocemos que el ámbito de lo moral y el ámbito de lo legal no son lo mismo, o sea que la autoridad política no es únicamente y no es principalmente y creen algunos no debe ser nunca, el brazo coercitivo de algún estándar soltodo de carácter religioso y por último y es muy interesante que, que me diga, diga esto, el hecho de que hoy vivamos sometidos al imperio de la opinión pública, el fenómeno de la opinión pública, podríamos decir. Eso es una característica de la modernidad, que existe la opinión pública y que además que la opinión pública se vuelve en, dice mío, la fuerza más potente de represión moral de una sociedad, no es ya pronto el decreto marco de la ley, no es solamente el marco formal de la ley, no es tampoco el decreto o la orden de excomunión que pueda desender de algún púlpito, es la opinión pública. Y en eso, por ejemplo, mío no está solo porque acueres de, de Tokville, de quien creo que también hablamos en algún momento. Sí, sí, lo hicimos. Tokville tiene, tiene esa misma impresión, ambos tienen el mismo feeling por el tipo de sociedad moderna que llama que exige una nueva manera de pensar los límites de la autoridad en relación con la individualidad. Entonces, me oparte de esa caracterización de la modernidad, somos sociedades mucho más grandes, somos sociedades más o menos seculares, en cualquier caso, sociedades donde la autoridad política es independiente de la autoridad religiosa y tres somos sociedades sometidas con un vigor inusitado a la fuerza, dice él moralmente represiva de la opinión pública. En ese contexto, y se mío, es muy importante que volvamos a pensar y a precisar cuáles son los límites de la libertad individual, que es lo mismo que decir cuáles son los límites del ejercicio legítimo de la autoridad. Porque al final, el día de la autoridad, en lo que consiste, es en ejercer un poder coercitivo respecto de los individuos, que límites, lo que dicen, lo que hacen, etcétera. Y ese es el propósito de on the brilliant, es decir, mire, les voy a proponer a ustedes cuál es la manera correcta de pensar acerca de la libertad y sus límites, que son los mismos límites del ejercicio legítimo de la autoridad en estas condiciones específicas de la modernidad. Este es el propósito, ¿vale? Sí, filosóficamente hablando, es muy importante también que la teoría de John Stuart Meow se presenta al menos en la intención expresa de mío como una elaboración o una aplicación de su utilitarismo. Es una teoría utilitarista. Ahora, el utilitarismo en mí lo es muy particular, porque dice, y eso lo hablamos en su momento, cuando hicimos el episodio acerca del utilitarismo, para que no lo tenga presente, el utilitarismo básicamente es la idea de que el estándar de lo bueno consiste en aquello que maximiza lo bueno para el mayor número de personas posible. El utilitarismo hace del raciocinio moralo de la rehabilidad de liberación moral o ética, fundamentalmente, un ejercicio de cómputo, ¿no? ¿Donde, al menos en la versión de Jeremy Benzum, que es muy, muy experiencia al muy idionista, hay por un lado los placeres por otros dolores, y lo que hay es que hacer sumar, no más. Los placeres que le produzca tal o cual decisiona Octavio de David Maria Cristina Camilo, Genio, aclemente, etcétera, etcétera. y por otro lado los dolores que de esa decisión se puedan derivar para todos los demás. Muy bien. En el caso de mío no es tan sencillo porque el computo utilitarista no es únicamente placeres y dolores, no es esa experiencia, cedónicas, objetivas y crudas. mío usa la siguiente expresión en un liberty, dice "para efectos de mi teoría, lo que lo voy a decir, hay que conseguir diseñ inglés, utility in the largest sense, grounded on the permanent interests of man as a progressive being. Hay que entender la utilidad en el sentido más amplio, fundada sobre los intereses permanentes del ser humano como un ser que progresa, como un ser progresivo". La gente, yo quiero ya meter la cucharada a la primera vez. Por favor. Porque me enredo no porque no lo hayan entendido, sino porque dije "wow, este mal le está dando la facultad de utilidad a la libertad más no de derecho natural". Muy bien. Muy bien. Muy bien. Como que huy. Eso fue lo primero que me movió, ¿sierto? Ok. Es como perfecto. No se trata de que esto es inherente al ser humano, sino que tiene un factor como lo acá o usted, si estará ahí textualmente de utilidad. Excelente. Cuente con el que hablamos al principio, John Stuart, pues, pero correcto. Muy importante sobre John Stuart, pues como es, como es llamar a un Pablo, John Stuart. De Juan Stuart. De Juan Stuart. Su pregunta es importantísimo a Octí, porque va al núcleo de el carácter singularísimo de utilitarismo y la forma extrañísima en que construye su utilitarismo John Stuart Meod. Muy bien. Entonces. El utilitarismo, como filosofía, es enemigo total de la idea de los derechos naturales, porque un derecho natural es un título que entiene que en goza al derecho y un deber una obligación quien tiene, perdón, que tienen los demás de honrar ese título, de honrar el título sí. Que no está fundado en nada distinto de quién uno es, ¿no? Entonces, cuando se habla de derecho natural, que obviamente es importantísimo en otras cosmovisiones éticas, y es especialmente trascendental en las filosofías de reigambri Cristiana y mediovalos, asanto Tomás, el papá de los pollitos en esta cuestión, ¿sí? La idea es que Octauio Galvis Villegas, en virtud de ser un ser humano, tiene unos derechos naturales. ¿No? Es decir, tiene unos títulos, y por lo tanto todo el resto el mundo tiene una serie de obligaciones respecto de Octauio, que, ojo, por ser derechos naturales, no admiten ninguna análisis de cómputo de cálculo en ninguna naturaleza, eso no tiene nada que ver con si ese título Octauio le da más placer que dolor o lo beneficia más que lo que lo hace. Nada que ver. El utilitarismo es enemigo esa postura, porque el utilitarismo dice, no, no, no, todo eso de derechos de veres o obligaciones, todo eso se funda en la utilidad que tales derechos de veres obligaciones puedan tener, y si no la tienen, pues no los hay. Saluditarismo lo que insiste es, en decir, que cualquier institución ética, o moral, llamemos la derecho obligación de ver, cualquier postulada san naturaleza tiene que justificarse, eso no se puede simplemente decretar, no se puede simplemente anunciar o enunciar, y la única justificación posible es en función de las consecuencias que tenga el honrar tal título o de ser tal obligación, y qué justificación puede haber, pues las consecuencias que tenga en términos para venza del cálculo de placeres y dolores, pero para otros utilitaristas una visión de pronto más amplia, el genestar o el malestar de las personas, entonces, tiene usted toda la razón, claro que Jeremy perdón que John Street Mill evita proponer una teoría de la libertad que la consiga con un derecho natural, pero tiene que empezar por justificarla y tiene que justificarla como a la luz de su utilidad. Ahora, vale, dicho eso, la concepción de utilidad que propone John Street Mill y esto es un poco polémico, tiene grandes similitudes con las teorías del derecho natural natural, en concreto con las Aristóteles, mire, me audición a cosa que es realmente esconcertante, en alguna parte de la libertad, dice ahí como de paso, usa la siguiente expresión de judicious utilitarismos de Aristóteles, el utilitarismo juiciosísimo a Aristóteles, es decir, le atribuye Aristóteles el utilitarista, usted le pregunta a un Aristotelico contemporáneo y le preguntas a un todo más, si Aristóteles era utilitarista le dirían que no, no es que aquí no que pa' discusión, pero Mill está proponiendo una interpretación muy heterodoxa de Aristóteles al describirlo, caracterizarlo como utilitarista, ¿por qué? ¿Por qué es que el utilitarismo que propone Mill parece hecho a la mediario Aristóteles? Por eso le leí ese fragmento, la utilidad tendía en el sentido más amplio, grounded in the permanent interests of man as a progressive being, fundado en los intereses permanentes del ser humano como un ser que progresa o un ser progresivo, es decir, John Stuart Mill dice que el ser humano en tanto que ser humano, tiene unos intereses, ojo, no está hablando de lo que Octavio le place o no le place, de lo que a David le puede gustar o no gustarle, no, está hablando de los intereses propios de la persona más, hablando de una naturaleza humana. Y esos intereses permanentes son la unidad de computo relevante o correcta para hacer el análisis de utilidad, ¿no? Entonces es como si el utilitarismo de Mill, al menos en el ámbito de On the Bridge, consistiera en un computo de TNID, pero donde la unidad no es el placer o el dolor o los deseos que usted simplemente tiene, sino los intereses permanentes de la humanidad en cuanto tal que se parece muchísimo a la teoría de la naturaleza humana, de una persona como Aristóteles, ¿qué? Santo Tomas diría, no es otra cosa que la base del derecho natural, o sea que su pregunta va al fondo donde va a ser muy importante, es John Stuart Mill, un utilitarista en serio o solamente de nombre, y es un debate importantísimo, muy significativo en la interpretación del ahora John Stuart Mill. Por lo cierto es que él insiste en que la suya es una teoría utilitarista de la libertad, y los argumentos, la manera como lo desarrolla y los construye, todos tienen ese carácter de evaluar, de sopesar, de conjeturar empiricamente las consecuencias positivas o negativas que pueda tener un régimen determinado de libertades, y en ese sentido, razona y argumenta como un utilitarista, aunque quepa, a la luz de esto que estamos hablando, una discusión de si realmente detrás de eso lo que hay es una teoría de la naturaleza humana que se termina pareciendo mucho a la visión en la la artística que habría luego de fundar toda la doctrina del derecho natural. Porque ahí también continuando con la lectura, eso me ayudó pues la Stanford en ciclopiría o filosofía para encontrar lo que le voy a contar a continuación, y es listo, es la balúa, ah, su suena verraquera. Toda la función de la libertad está en función de su utilidad, sin embargo el mismo Mill dice que la libertad tampoco puede llegar al punto de usarse, para limitarse la propia libertad, es decir, puede ser libre de esclavizarse, correcto. Entonces ahí yo vuelve y me choco con el conceptivo. Ah, bueno, entonces si hay algo derecho natural ahí papito, porque entonces como como yo para conciliar esas dos cosas pareciera, porque el digamos que sobre todo la manera como Mildo Formula parece que fuera una tesis de derecho natural, como aquí hay una contradección lógica, una contradección en términos, pero uno podría reconstruir el argumento en medio del sentido de simile. La justificación de la libertad es a la luz de la utilidad que genera, o que produce para efectos del desarrollo de los seres humanos como entidades que progresan y para cultivar los intereses y las aptitudes propias de las personas. Y como eso es lo que la justifica, utilizarla para producir un estado de cosas donde no puede haber ese progreso y no puede haber ese desarrollo de aptitudes es contradictorio pero a la luz de la justificación, ya de fondo, yo creo que es resquadable esa porción del argumento al menos en la manera de deliberar característica o propia de un utilitarista de nuevo, aunque quepa la discusión de que tan utilitaria es en religión. Muy bien, entonces decíamos, punto de partida, diagnóstico de la modernidad, que nos combina a repensar la manera de justificar los límites de la libertad, que son a su vez los límites del ejercicio de la autoridad pública. Y todo debe hacerse desde un raciosinio de tipo utilitario con las albedades que ya hemos precisado. Entonces, sobre esos pilares Meo construye. una, una visión que es especialmente memorable por tres elementos. Vamos a tratar de resumir la idea esencial de este texto en esos tres elementos. El primero, que es muy famoso, es lo que se conoce como el Home Principle, el principio del daño. Es que me lo dice, "Miri, el punto de partida que esto es una cosa tan desentío como no, a veces uno le dello en su fume uno dice, yo también pensé eso, pero claro, la sofisticación de medio está en la manera de ilvanar todos los argumentos. El principio del daño de Home Principle se puede simplemente la idea de que la única razón válida para restringir la libertad de una persona es el daño que el ejercicio de dicha libertad pueda producir en los demás. Así es simple. No hay argumento posible, no hay argumento admisible para limitar la libertad de Octavio, como no sea, la convicción bien fundada de que si Octavio es libre de hacer A, B, C, O, D, va a producir un daño sustantivo importante en los demás. Ojo, un daño como consecuencia de primer orden, no como consecuencia remota, o sea, todo este lenguola idea, Hollywood de Escalo, el efecto mariposa, ¿sierto? Que una mariposa mueve las alas aquí, en otra parte, colapso en un universo entero. Es ese tipo de raciocinio, no es legítimo para la aplicación del principio del daño, ¿sierto? Yo no sé si me decinarlo, sí. Muy importante, porque si no fue tuviéramos esa limitación cualquier conducta de cualquier persona podría determinar en una concatenación larguísima de los causales, produciendo un daño es tan al tan distante, causal e intencionalmente de la acción misma que caramba, aquello ya que sería toda plausibilidad, pero si es el ejercicio de la libertad de Octavio directamente en su primer orden de consecuencias, producir un daño, eso es motivo fundado para limitar la libertad, no más, no más un daño a otros, claro a otros, claro a otros, y ahí es donde se empieza a usted de arcuenta de que al menos un utilitarismo es directo al estilo de Benzam, es difícil de encuadrar con la idea de On the Breed, porque para Benzam, en el cómputo de placeres y dolores, es irrelevante de quién es el placer o el dolor que estamos contabilizando, es otra importancia de lo que se trata del grado, exactamente el grado, la intensidad, la duración, lo que es que sea, sume aquí dolores, sume allá placeres, a ver qué le da más, y si eso fuera así, si no fuera ser un utilitarista al estilo de Benzam, por ejemplo esa limitación de que los únicos daños que justifican una restricción de libertad son daños a terceros, no tendría razón de ser, no, porque daño es daño, no, no, entonces fíjese que el utilitarismo de Benzam es perfectamente compatible en principio, en su lógica, con un estado absolutamente paternalista y en cambio, para miedo, el paternalismo es el enemigo por excelencia en la libertad en condiciones de la modernidad. Tengo un ejemplo que me estaba liendo con el coyote, es que pensé en él, yo pensé en dos ejemplos, mientras estaba haciendo la lectura lo hacha el primero y más tarde el segundo, si se me escapa era el que tiene que ver con el borracho, el capítulo cuarto quinto, lo pás que lo concilié ambas situaciones, en fin, pero ahora te da el primero, para yo voy a Nueva York, tú esta conversación con una profesora, tú ya me decía, bueno, usted sabe que en Nueva York hay hogares de paso, para la gente que no tiene hogar, pueda pasar el día de la noche, pueden pasar la noche, no pasar el día, cierto, durante el día están en la calle más, pero pueden dormir allí, Nueva York tiene un sistema de hogares de paso bastante amplio, o sea, tiene un gran capacidad instalada, aquí va mi ejemplo o en la situación en la que yo estaba pensando, la ciudad por decisión no obliga a un habitante de la calle a que tiene que ir a dormir en un hogar de paso, solamente lo obliga en invierno cuando las temperaturas bajan desde un desde cierto grados, porque pueden morir de hipotermia, entonces ahí digamos, yo siempre pensé en esa persona que está por decisión propia en la calle a menos 10 grados centígrados, él es libre de lo que pase con ello dentro del de ambos contextos, el de invensan, claserecidos, lores y mil, que no le está haciendo daño a un tercero, se está haciendo daño a sí mismo, cierto potencialmente está tentando contra su vida, él estado o la ciudad en este caso, lo obliga y definitivamente no le permite pasar la noche en la calle y se lo lleva a un contra su voluntad a uno de esos hogares para que pase la noche, entonces tú estuve pensando durante la primera parte del libro de cómo aplica uno ahí la ese concepto de libertad de mil, porque en todo lo que yo decía, entonces me arrella luego con el derecho de la vida, pues y en fin, pero entonces quería mirar si tengo razón, no estaba pensando en los dos del gallo que nada tenía que ver, no, no, es muy bueno el ejemplo, es buenísimo el ejemplo, el hecho, fíjese que el hecho de que la regulación no hayó solamente obliga contra la voluntad del habitante de calle en circunstancias extremas, ya da fe de que hay un cierto recato frente a regulación de tipo paternalista, ahora el ejemplo nos sirve mucho porque destaca una condición que tiene que cumplirse para que aplique la lógica del principio el daño como lo hemos expuesto y es que los individuos de que tratamos tienen que ser personas, mayores de edad, en pleno uso de sus facultades racionales en plenas condiciones de liberar con autonomía, entonces creo que lo que John Strömmel diría es mire, es posible que ya necesario tener una regla general simplemente por efectos de practicidad, pero la manera ideal de implementar esa regulación tendría que ser en cada caso individual de un habitante de calle que está expuesto a la inclemencia del invierno y orquino, en cada caso habría que evaluar si se trató una persona que está en el pleno uso de sus facultades racionales y si lo está es improcedente obligarlo. Si lo está ser improcedente, diría a mí, diría John Strömmel, es una decisión que la persona tomó y que no está haciéndole daño en ninguno, punto, o sea, un principio el daño, no hay que ir más lejos, lo que pasa es que muchas veces puede haber una deficiencia o en las facultades de la persona o en la información de que dispongan, también, porque así como exigimos de una decisión individual que vamos a respetar del punto de esta regulatorio exigimos facultad racional y deliberativa adecuada, también es esperable que haya información certera. Ahora, cuando no la hay, la solución es proverla, no imponer la conducta, ¿ok? Entonces creo que por ahí iría la respuesta de miedo. Vale, muchas gracias. Ahora, es muy interesante, también, en el ámbito del siglo X y no inglés, de miedo que a él le interesan sobre todo dos tipos de libertad, son amplísimas y casi que le abarcan todos los. él la discute como dos capítulos aparte, a la hora de defender y reivindicar la idea de la libertad, la libertad de opinión y la libertad de la solución. Me encantó que lo de la libertad de veces es Navi, y esa es una de las cosas más memorables de los ensayos, muy importante. Entonces, pero antes de irme al detalle de esas dos, déjeme de vuelvo, porque habíamos dicho que hay tres ideas fuerza. El horn principal, el principio del daño. La segunda idea que creo que es importantísima es la de la individualidad. La idea de la individualidad es básicamente la noción que tiene John Stuart Mill de que el aparato del progreso humano, o mejor él esté pensando en anglicismo, de engine of human progress, el motor del progreso humano, es el individuo. Meo sí es como todo utilitarista radicalmente individualista en el sentido de que lo olego que importan son las personas individuales. A mí no me hablen del bienestar de colectivos o de corporaciones, no me hablen de eso. Moralmente lo único que cuenta, al final es el bienestar de las personas individuales. Y los individuos son la agencia no necesariamente intencional, pero son la agencia y la fuerza detrás del progreso de la especie humano. Obviamente allí detrás es inevitable uno sentir como ciertos secos de la idea de la evolución por selección natural, de Darwin y la manera como esa teoria se discotía en la Inglaterra mediados del siglo 19, también. Y la idea de mío es que no hay progreso, si no hay margen, si no hay espacio para la experimentación desde la individualidad. Es realmente una aplicación ético política de la noción de que bueno, la no habría nuevas especies, si no se produjeran mutaciones aleatorias que terminan derivando en variaciones fenotípicas, sobre todo de animales que terminan adaptándose mejor o peor a su hábitat como resultado. de esas alteraciones genéticas aleatorias, es la misma noción en esa es decir, si usted no permite que los individuos vayan variando vayan cambiando la manera de hacer las cosas y experimenten aquí no hay motor del progreso, lo que habría es una condición totalmente estática donde las automatizadas y donde las facultades y habilidades humanas estarían plenamente están casas, entonces la individualidad como valor es esencial para mío, tanto así que a esa a Berlin, gran historiador de las ideas de la filosofía, con quien lo ha pedido mucho como como lo locales de San Adolescito, lo han pedido bastante. John Swimillo es mi famoso por un ensayo que escribió que se llama tu concept of liberty y no John Swimillo, no, a esa a Berlin, y si a esa a Berlin es alguien con quien yo solo es creparen su lectura de ciertos autores, pero en Proto Rosovo de Hegel, etcétera, pero creo que le pegó al perro sobre en el caso de John Swimillo, porque escribió una vez una ensayo donde dice "me o en realidad lo que es no es un utilitarista, es ni chiano, este malo que es es un enamorado de la fuerza de la espontanidad y del vigor de los individuos que acometen proyectos de vida diferentes y experimentales, y yo creo que su es cierto, y por eso es como el segundo pilar, y el tercero ya lo mencionamos que es su concepción muy singular del utilitarismo. Ahora, se conectan sobre todo estos últimos dos, esa idea de utilitarismo fundada en los intereses permanentes de la humanidad como una entidad progresiva o que progresa, con su idea la individualidad, porque claro, cuando me piensan el valor de la individualidad, está pensando en las facultades característicamente humanas que hacen que uno admira una persona, y esto aparece en todas partes en miedo, en su utilitarismo, es decir, el texto que se llama utilitarismo, pero también en un library, y es donde se es ese carácter aristotélico de su visión. Para mí, hay una jerarquía entre los placeres y los dolores, hay una jerarquía entre formas del bienestar, que hay unas que son más dignas que otras, más interesantes que otras, más humanas que otras. Entonces, el ejemplo, el ejemplo que se usa mucho en filosofía es ¿qué diría John Stuart Mill versus Jeremy Bentham de una persona que decide consagrar su vida a contar hojas de pastos, blades of grass? Eso es una persona que decide dedicar su vida a cultivar el conocimiento de los clásicos viejos, para poner algún ejemplo que se hace acercarnos al temperamento, sobre todo de miedo. Bentham tendría que decir, pues, a ver, si los dos personas de las que estamos hablando, lo que cada una a su turno hace, le produce igual cuantía, igual intensidad y igual de intensidad y duración de placer. Es el problema. Está bien. Aquí no hay ninguna, aquí no cabe visitar una vez a no, pero es que contar hojas de pastos, pues es mucho mejor. No, no, es que lo que importa son los placeres y los dolores puntos, su carácter experiencia al fenomenico. John Stuart Mill dice, no, momentileco, llega al punto de decir, llega la vida, la vida, casi animal de quien no emprende nunca el más mínimo ejercicio reflexivo, nunca, por placentera que sea tendrá el valor de la vida, de la reflexión, la vida al pensamiento. En eso, medio inevitablemente tiene esa afinidad, no solamente con socartes, famosamente decía que un examen life is not worth living, es la traducción que se usa normalmente en inglés, la vida no son metida, escrutínio, la razón, la reflexión, no merece ser vivida, pero también un tipo homoniche. Aniche, ¿qué le importa? La idea peste el placer y el dolor como estándar último de la valoración ética de una vida. No, Aniche, hable de logros, de de de sentido de fuerza, de potencia, de energía y el y casi que el sabor del lenguaje de mío es es similarísimo, es muy parecido, ¿no? Cuando hablaba el punto incluso de hablar pues de barbaros que dice, bueno, sí, libertad, pero si no, pues hay hay que buscar un un prohombre para que pueda ir manejado. Claro, claro, por ahí tiene una frase que dice, mire, está muy bien, se en John Knox, que era uno, el que fue, digamos, el lío de la reforma protestante en Inglaterra, era un tipo pues muy muy puritano, usó la parada puritano, puritano, en su aseptión estándar en el español, no en el sentido técnico, pues de los puritanos en el ámbito de la reforma. John dice, uno puede ser John Knox, eso está bien. Uno puede ser al civilidades, no un tipo de chado al placer, un cibarita total y está bien, pero mucho me voy a hacer un pericles. Entonces, hay hay una relación muy importante entre el valor de la individualidad y esa idea de que el estándar de utilidad no es simplemente lo fenomenico del dolor y el placer, sino el calibre, el calado de las aptitudes y capacidades humanas que se cultivo ni que constituye en el motor del progreso de la especie. Esa tú se está muy relacionada. Entonces, con todo esto me lo que hace, es decir, venga, ahora sentemos a mirar. ¿Qué tanta cavidad hay para estar limitando y restringiendo a la gente? Por eso, poquito, Oliveri es credo liberal en el sentido clásico de la barbaridad. Escobe, primero, el caso de la libertad opinion. Y hice unas cosas maravillosas, pero me voy solamente a tener en dos que son muy importantes y que habrían de tener enorme impacto, incluso en la jurisprudencia contemporánea en el derecho. Dice, mire, la libertad plena de opinión, la absoluta libertad de expresar y publicar. Lo que usted piensa es indispensable porque el debate público de la opinión es el más certero vehículo para dar con la verdad y dos, porque sin el debate público de la opinión, incluso lo que es verdadero, pierde su fuerza vital. Y dice él, y dice que es un dogma de todo, mío, dogmas de muerto, exactamente, carente de todo debate, de toda disputa, de tener la verdad sería un dogma muerto. La verdad si osifica. Y termina la gente creyendo cosas que son ciertas, pero no creyendo las como verdades, es decir, concientes de su justificación, sino creyendo las como prejuicios. Y no hay peor insulto para la verdad que hacerla psicológicamente número prejuicio. Entonces, mío tiene una postura en eso muy interesante, porque además es una conjetura en pírica ojo, ¿no? Esta idea de que el debate público y la oposición de ideas es el más certero camino para dar con la verdad, es una conjetura en pírica, plausible, pero conjetura al final cao. Y es muy interesante no pensar si de pronto el debate público, de hecho, tiene que tener ciertos rasgos estructurales para que se e esa condición como cierta. No todo este fenómeno muy contemporáneo que me o no conocía. Por ejemplo, de lo que se llaman inglés los echo chambers, las cámaras de eco de las redes sociales donde una persona solamente ve opiniones que ya son afines a lo que piensa, y la consecuente fragmentación del espacio del debate público puede resultar en que ese tipo de libertad opinión o mejor la libertad opinión que tiene curso en esa estructura del foro público, de hecho, no compre la condición en pírica, que probablemente como camino a la verdad. Es muy interesante, porque la idea atrae, pero es una conjetura en pírica. Puedo, puedo no ser cierta. Y la segunda sí que es interesantísima, porque la segunda es cuando habla de la osificación de las verdades que no tienen que salir a defenderse, es muy interesante porque parte de la base en esencia, de que no tiene el mismo valor pensar algo que es cierto sin saber por qué, que pensarlo sabiendo por qué es cierto. Que eso creo que es muy plausible en esto, repito, o es inúdible sentir a mí como un portavoz del sentido como un sofisticado. Pero ahí ve usted por qué para John Stuart Mill, la idea de la opinión pública como una fuerza moralmente represiga tan importante, porque creo que le intullé que el discurso público, el foro público, donde se da o se expresa la libertad opinión, tiene que tener una estructura que permita en efecto que la verdad se permanezca y permanezca y vai no se oscifique, y que el deuate, la discusión sea camino certero a la verdad. Y una de esas condiciones es que haya un ambiente en el foro público que tolere la probabilidad de opiniones y hasta la extravagancia, porque sin eso no se da la dinámica que propone John Stuart Mill, y ese es en esencia su argumento alrededor de la libertad opinión. El argumento de la libertad acción se parece mucho más a lo que decíamos hace un momento de esa idea casi evolutiva el progreso humano, el dice que la única forma de que los seres humanos con el paso de la historia aprendamos sobre cómo mejor vivir para más profundamente desarrollar nuestras aptitudes y capacidades, pues es conocer de los experimentos en vivir, y esa es una frase, John Stuart Mill, una frase muy famosa, "Experiment in living". Dice no es que aquí lo que hay que hacer es dejar que cada quien construya un proyecto de vida de la manera como lo quiera hacer porque es que todos ganamos, con que esos experimentos se den y se despleguen y algunos fracasa, otros triunfán y a lo mejor fracasa no triunfán a la luz de una de un estándar evaluativo distinto y de eso es que aprendemos, eso es lo que sirve de orientación con una persona está forjando un norte cuando está aspirando algo para usar la idea del capítulo anterior de Agnes Callart, ¿no? Y en eso vuelvi a juega, no hay nada más peligroso que el despotismo de la costumbre o de la tradición despotism of costume, la idea de que la manera como siempre hemos hecho las cosas es la única posible o aceptable. Y frente a todo esto, obviamente repito, aplica únicamente el límite del Home Principle del principio del daño que es bastante permisivo, bastante permisivo a la hora de justificar un rango muy amplio en la libertad de opinión y en la libertad de acción también. ¿Qué hay? Entonces quiero poner el segundo, ya que volvió a mencionar usted el principio del daño, perdón, que siempre pensé mucho también mientras estaba leyendo eso. Entonces es el siguiente, que lo pone en dos circunstancias distintas, la persona tiene derecho a beber lo que quiera y hacer con su plata lo que se le antoge, sino porque si quieren borracharse pues se pueden borrachar. Sin embargo, si en esa actividad él está limitando y le está causando daño a un tercero, entonces si podría haber limitación de ejercicio de la libertad, entonces me imaginaba este ejemplo, una persona que toma mucho trago, pero entonces deja de mercalar para la familia. Ahí le está haciendo el daño a su familia porque no está cumpliendo su labor de proveedor, hombre, mujer, lo que sea. Entonces ahí también pensaba como que ilustraba ese ejemplo dentro del principio del daño, que si bien no se lo estaba causando a sí mismo, por supuesto que sí, en su salud y demás, pero si había una línea directa que no está en efecto mariposa sino que es una consecuencia directa a lo que le está haciendo desde su libertad, entendida como daño a sí mismo. Claro, sí, pero ojo con lo siguiente, esa lógica procede si al borracho el caso tiene una obligación preexistente para con las personas, su familia que quedan despojas del mercado y la obligación preexistente en un universo ético donde no existe el derecho natural, como es el de John Strudmill, tiene que estar fundada en un acuerdo voluntad, es en un contrato. Entonces es una de las libertades que se funda en un acuerdo, claro, entonces una de las libertades de acción que hay que tener ese John Strudmill es la libertad de asociación, una forma de asociación es la conjugal, ¿no? Entonces cuando una persona entra en una asociación con jugar en un contrato marital, está sumiendo una serie de obligaciones. En el caso de los deberes que pueda tener para con los hijos sobre todo menores es diferente porque al no ser personas en pleno uso de sus facultades racionales, etcétera, no son ni siquiera sujetos elegibles de asociación voluntaria y contractual, entonces es un caso donde el Estado sí puede ser entre comidas paternalistas, aunque esa no sería la descripción correcta, porque el Estado paternal protege a la gente de los daños que se causa a sí misma. El Estado que protege a los niños del papá horacho que no que no complico sus deberes no está siendo paternal con el papá, está siendo guardián de los niños, que es diferente. Y hecho no está siendo guardián de los niños de la manera como sería paternal en un caso de real paternalismo, simplemente está actuando en nombre de los niños porque niños por definición o mejor por decisión jurídica que refleja una realidad no gozan de la plena y todos sus facultades para hacer valer sus derechos por cuenta propia o asumir relaciones contractuales de manera autónoma. Entonces creo que la análisis correcto el caso tendría que ser si el borracho tiene una relación contractual a la que se dio de manera libre con su pareja, porque podría ser la borracha con su esposo o el borracho con su esposa. Y si además hay menos de involucrados, claro que sería legitimo a los del Harvard Principle del principio del daño, declararlo interdicto, o si es del caso o embargarle una parte de lo que se gana, porque no se la pueda beber, eso sería legitimo y sería consistente con la visión de miedo, porque es una aplicación del derecho del daño, perdón del principio del daño, que considera como daño la vulneración o el incumplimiento de una obligación contractual libremente cometida. Si se trata a una persona que no tiene una relación marital o de asociación de ese tipo cercana con la pareja, no tiene hijos, pues de pronto ahí ya no, de pronto ahí ya no entonces hay menos de hecho correcto, también entendida desde la jurisprudencia pues, pues por qué os específico. Y filosóficamente sería porque la unión de hecho la tratamos como si fuera un consentimiento continuado a una relación de la permanencia exacto y cuyo tipo está circunscreto por expectativas públicamente conocidas y reconocidas, es decir, tienen un nuevo marital de hecho, sabe más o menos en que se está metiendo y si le apuera de vivir ese conocimiento, etcétera. Entonces, lo importante en eso es que que cuenta como daño tiene que computarse con mucho cuidado y ojo que haya un daño no basta, lo que tiene que haber es una ponderación entre el daño y el bien ojo, porque estamos en un planteamiento utilitarista de calcular consecuencias ya sí, pero eso no sería equivalente a lo que dicen ventan en clases y dolores. Es equivalente en su estructura lógica por nuestro contenido, por eso mi auto dice que es utilitarista también, porque ambos están dedicados al cómputo de consecuencias, sumenme acá y sumenme allá, la diferencia está en qué suman el uno suma clases y dolores crudo en la experiencia fenómenica de los sujetos y lo otro suma, los intereses inerentes a la persona humana entendida como un ser que progresa, son dos cual muy distintas. Entonces, misma estructural lógica, misma forma de razonar y de liberar, que a veces se la llama de manera más generica con secuencialismo, porque se trata de evaluar el cómputo de consecuencias, pero con una unidad métrica diferente, o sea, qué consecuencias se miden y cuáles no, o sea, cuáles con pute, cuáles no hay de qué manera es distinto, es distinto en ambos. Está bueno eso, es una nota, casi como el ejemplo de la calbicia, de verdad, o sea, aunque aquí el límite es más claro a mi todavía, me quedó un poco difuso separar ambos, ¿no? Por eso el utilitarismo de miedo es un reto exegético desde siempre, porque la pregunta cabe es legítima, es John Stuart Mill, realmente un utilitarista o no? Runta esto totalmente legítima, no tiene mucho sentido aplicada Benzum. Benzum es el estandarte, el paradigma del utilitarismo, da lo mejor es la versión más cruda y menos implausible del utilitarismo, pero el de John Stuart Mill, sobre todo en On the Brewery, en este ensayo sobre la libertad, es realmente una postura que podamos llamar utilitarista sin, sin desnaturalizar ese, ese nombre o esa categoría, es una pregunta que cabe es muy legítima y es parte la riqueza filosófica del debate alrededor de On the Brewery, que repito fuera de sus características como texto filosófico, tiene el mérito de una prosa, esquisita, de una influencia real y concreta extraordinaria, hasta nuestros días aún, entre los liberales clásicos de Amamudos, así, especialmente en el mundo daula inglesa, y realmente paga, paga leerlo, porque ideas como por ejemplo la del Marketplace of Ideas, que es tan importante en la jurisprudencia de la libertad de expresión en los Estados Unidos, esa idea está fundamentalmente basada en esto que dice en mío en defensa de la libertad de opinión y expresión. Me gustaría ahora que se lo menciona, antes de irnos completarla de definición de la libertad de opinión, porque bueno, ya mencionamos una, y es incluso cuando se breta a la mentira, si esa mentira desaparece, la verdad que ha acomodado más muerto, pero les escribió otros dos niveles, y es cuando la verdad es parcial, y cuando la otra cara también es verdad, entonces me parece muy interesante cómo construye esos otros dos niveles. Correcto, correcto. Mire, por ahí tiene una frase buenísima que dice, no es el conflicto violento entre partes de la verdad, sino la silenciosa supresión de una, el que constituye un mal formidable, lo que me lo dice es míre. la única manera de justificar, restricciones de la libertad de opinión es creer que hay infalibilidad entre los de los humanos y eso es falso. Para John Stuart Meo, la fallibilidad epistémica, es decir, la posibilidad de cometer errores de conocimiento, es propia de todo el mundo todas las personas humanas, con el perdón del sumo pontífico, perdón de un legón 14, pero para mío es muy importante insistir que no es posible justificar la restricción de la libertad de opinión, salvo que usted crea que hay alguna infalibilidad ahí en alguna parte, porque si hay infalibilidad de alguien en algún ámbito, entonces no hay nada para ganar con el ejercicio de la libertad de opinión, la libertad de opinión no contribuye a acercarnos más a la verdad, porque la verdad está en el primer pronunciamiento de la fuente infalible, pero si los seres humanos nos reconocemos epistémicamente falibles, es decir, siempre sujetos a la posibilidad de la error, incluso cuando tenemos la más íntima convicción de algo, pues, que hay ideas contrarias es esencial, porque puede usted lo ha hecho muy bien, puede que yo defienda la verdad y allá se aparezca la mentira, pero ese debate, esa ajusta entre ambas a viva la llama de la debida convicción entorno a la verdad, pero lo que es mucho más común es que por de este la valla algo de verdad, y el otro lado valla algo de verdad también, de hecho, el ejemplo que usa George treadmill es el de los partidos políticos, él dice el partido, habla como con una idea esquemática y bipartidista de la dinámica parlamentaria y se está el partido, el orden está el partido el progreso, y el partido el orden tiene razón en muchas cosas, y el partido el progreso, que ya son muchas cosas, y una de las ventajas de un sistema deliberante, democrático, parlamentario, es que al ponerlas dos posturas en permanente conflicto, aumentamos la probabilidad de que las decisiones colectivas reflejen lo que de verdad y en un lado lo que de verdad y en el otro, y esa dinámica solamente se da cuando las verdades parciales enfrentan unas a otras, entonces es parte de su insistencia en que hombre no siendo nadie epistémicamente infalible, evidentemente George el menú racatólico no siendo nadie epistémicamente infalible, cualquier limitación de la libertad de opinión que en su caso abarca obviamente la libertad expresión, no solamente la libertad de pensar algo sino de decirlo, cualquier limitación de ese tipo, pues tiene un efecto desastroso en términos de utilidad, en términos del avance del ser humano como una entidad como una especie de progreso, porque nos distancia de la verdad, hace más difícil que encontremos nuevas verdades y osifica la convicción que ya podríamos tener en las verdades con que contamos, porque pasan de ser living truth, dice él a dead dogma, y ahí la verdad pierda, lo mejor que le vamos a la verdad es que que adormecida, exactamente, que que reducida a la condición de mero prejuicio, esa como es que se llama este hombre que hablamos al principio la temporada en cuya propuesta es que el ejercicio y la política es en esencia de la eliminación del contrario, usted se llama el mal, Carl Schmidt, exacto, eso es una postura, pues confrontación a la esto que estamos notos planteando acá, en el ejercicio de los partidos al menos, pero viene de otro lugar, viene de otra cosa, viene de la idea de que la dialéctica de contrarios políticos o discursivos en cualquier ámbito tienda a la verdad, que es lo que dice miedo, viene de otra noción o concepción de lo político como como la dimensión de la vida humana donde está en juego la existencia y en efecto la muerte, a mano de otro, eso es otra cosa, pero me acorde, pero tiene su, pero interesante pues un aire sueco, ambas cosas en su contexto y en su, correcto, en su espacio, bueno estuvo, estuvo bueno y sabe que estuvo muy bueno, que entonces usted le ofrece disculpas al Santo Padre, y en el episodio siguiente vamos a hablar del Santo Padre, entonces usted cierra en seros con Don León, el que resa y peta en pata, peca, el que resa y peca en pata, bueno usted ya, usted pecó en este, va a rezar en el siguiente, sí, sí, correcto, correcto, correcto, no me muento es en 15 días, compañero muchas gracias, bueno, gracias a este hombre, huervi, et orbi, al ciudad y al mundo.