Kritische Theorie (Teil 1)

Ideologie, der Podcast von und mit Phil Benedict Lübker über falsches Denken in modernen Zeiten. Heute zum Thema kritische Theorie zusammen mit Gerhard Schwettemhäuser. Gerhard Schwettemhäuser ist Philosoph und Professor für Design, Kommunikations- und Medientheorie an der Technischen Hochschulen Würzburg, sowie Privaturzent für Philosophie an der Universität Kassel. Er hat in Hamburg Philosophie, Germanistik und Erziehungswissenschaft studiert und wurde dort 1992 mit einer Arbeit über adornos negative Moralphilosophie promoviert. 2001 habilitierte er sich an der Universität Kassel mit einer Arbeit über das Universalismus Problem in der modernen Moralphilosophie. Schwettemhäuser beschäftigt sich seit vier Jahrzehnten mit der kritischen Theorie, insbesondere mit Adorno, Moralphilosophie, Esthetik, sowie Kultur und Medientheorie. Er war 1995 Gründungsherausgeber der Zeitschrift für kritische Theorie und es bis heute in verschiedenen wissenschaftlichen Gremien und Beirätten zur kritischen Theorie tätig. Zu seinen einschlägigen Veröffentlichungen gehören unter anderem Niedsches Überwindung der Moral von 1988, Ethik nach Auschwitz adornos negative Moralphilosophie von 1993, Tiodor via Adorno zur Einführung von 1996, zuletzt in Achter und ergänzte Auflage 2024 erschien, die Antinomie des Universalismus von 2005, Adorno und die Folgen von 2022 zur Aktualität Max Horkheimer's 2023 und Angst- und Aufklärung, Randgebiete der kritischen Theorie 2024 und 2026 erschien zu dem seine Einführung kritische Theorie einer Einführung, wie auch das konstruktivistische Interesse am Körper, Geschlechtidentität und der Naturbegriff der kritischen Theorie. Lieber Herr Schweckenhäuser, herzlich willkommen. Vielen Dank Herr Lübka für die Einladung zum Gespräch. Ich möchte gleich mal mit einer allgemeineren und recht großen Frage in das heutige Thema starten und zwar, was ist eigentlich kritische Theorie und was wäre dem gegenüber eigentlich sowas wie traditionelle oder klassische Theorie. Ich würde zur Beantwortung gerne historisch ansetzen dieser ominösen Name kritische Theorie, der nicht selten auch Anlass zum Grübeln und zu Einwänden gegeben hat. Nach der Divise ist Theorie nicht überhaupt immer kritisch, was sollen eigentlich eine Theorie sein, die nicht kritisiert, also nicht unterscheidet, nicht entscheidet, um den Wort Sinn von Kritik nochmal hier in der Erinnerung zu hufen. Und als die kritische Theorie sozusagen auf ihrem Popularität zur Punkt war, da hörte man dann auch oft die Formulierung dieser oder jener ist jetzt ein Vertreter der kritischen Theorie der Frankfurter Schule und wie gesagt dieser Name hat einen nicht immer ganz froh gemacht, weder Frankfurter Schule noch kritische Theorie und deswegen ist es wichtig, dass man das historisch erläutert, wie es eigentlich zu diesem Label, zu diesem Etikett gekommen ist. Horkheimer hat diesen Begriff 1937 eingeführt, also Jahre nachdem er bereits seine Tätigkeit als Direktor des Instituts für Sozialforscher aufgenommen hatte und ein Forschungsprogramm begonnen hatte, was damals noch so etwas sperrigere Titeldruck wie unabgeschlossene Materialistische Dialektik, was man später als interdisziplinären Materialismus bezeichnet hat und 1937 schrieb er dann einen großen programmatischen Aufsatz, da wurde es sozusagen langsam höchste Zeit mal die Programmatik zu entfalten von einem Forschungsprogramm, das schon seit Jahren im Gange war und da führte eben diesem Begriff einen um inverklausulierter Sprache in esopischer Sprache, sagte man früher als Bildungsbürger einen Namen zu finden für dieses Theorieprojekt aber das politisch problematische Etikett Marxismus zu vermeiden und was er dann eigentlich gemacht hat oder was er und sein Kollegenkreis im Institut gemacht hat, das ist eine Weiterentwicklung der Ökonomikritik von Marx und der dialectisch Materialistischen Philosophie von Marx. Darüber werden wir uns dann verlauftes Gespräch sicherlich noch unter einigen Aspekten unterhalten, ich möchte jetzt aber erst noch mal sagen, weil sie gefragt haben, was ist denn dann eigentlich traditionelle Theorie, was meinte Horkamer damit, er meinte damit die klassische Wissenschaftstheorie, wie sie im frühen 20. Jahrhundert etabliert war, ganz besonders von den französischen Wissenschaftsphilosophens Ori Pointari, das ging letzten Endes auf das rationalistische Modell auf die substanzen Trennung, körperliche substanzgeistige Substanz von René Dekat zurück, also Frankreich war im 19. Jahrhundert sozusagen das führende Land der führende Bereich der Naturwissenschaft und der Wissenschaftstheorie der Naturwissenschaften und da ging man davon aus, dass die Aufgabe von Wissenschaft ist, Kausalbeziehungen zu erklären, nach dem Modell der naturwissenschaftlichen Erklärung von Kausalverhältnissen und das übertruckt man dann auch auf die Gesellschaftswissenschaften. Im 19. Jahrhundert wurde die Sociologie als Wissenschaft etabliert, auch in Frankreich übrigens von August Count und anderen und da hatte man dann das ideal eigentlich einen Naturwissenschaft von der Gesellschaft zu etablieren, in der Sachverhalte neutral beschrieben werden. Man verzichtet auf Wertungen oder man wertet Standpunktabhängig. Am Beispiel die Medizin, ziemlich jetzt nicht auf Frau Karre, sondern auf Max Weber, dieser Rühnteraufsatz, Wissenschaft als Beruf, wo Max Weber erneutert, was macht die Medizin, die Medizin, die entdeckt Krankheitsbilder, die kann die Kausal erklären. Beispiel, was er jetzt nicht in dem Aufsatz bringt, was dann kann man sich am einfachsten klar machen, Robert Koch entdeckt das tuberkulose Bakterium. Jetzt ist die ominöse Schwinds sucht auf einmal Kausal erklärbar. Man hat aber noch gar keinen Heilmittel dagegen, das hatten wir erst 60 Jahre später, da hat man an die Biothe kommen. So, jetzt kann man die Krankheit heilen. Dass das besser ist, eine Krankheit zu heilen, als Menschen krank zu lassen, kann man aber wissenschaftlich nicht beweisen, behauptet, Max Weber, das gibt die Wissenschaft gar nicht hier, sondern das ist das Ergebnis einer Setzung aus der Religion, aus der Philosophie, aus der Welt anschauen. Das kann man wissenschaftlich gar nicht begründen, warum es besser ist, Menschen zu heilen, als sie sterben zu lassen. Analog in der Rechtswissenschaft, die Rechtswissenschaft untersucht die Prinzipien und Begründungen bestehender Gesetze, die Rechtswissenschaft kann aber nicht beweisen, warum das Leben unter Gesetzen vorzuziehen ist, das nimmt sie hin, das nimmt sie als gegeben hin. Und jetzt werden sozusagen aus der Religion, aus der Philosophie die Wertentscheidungen genommen, die die Forscher persönlich auswählen, auch als Privatpersonen für sich verpflichtend halten, aber nicht in die Wissenschaft selber mit hineinnehmen, weil es dafür keine wissenschaftliche Evidenz gibt zu, hat Weber argumentiert, das war auch Wissenschafts theoretischer Konsens, das hat Karl Popper dann auch noch in den 1940er und 50er-Jahren, 1960er-Jahren, hat der ganz großen Wert darauf gelegt, auf diese Trennung der Bereiche und im Gegensatz dazu sagt Traurkheimer, wenn mir das Verhältnis von Theorie und Entscheidungen darüber, was ein Zustand ist, den es zu verändern geht, was ein Zustand wäre, der vernünftigerweise etabliert werden sollte, im Gegensatz zu gestehen, in Zustand, das müssen wir in der Wissenschaftlichen Diskurs selber mit hineinnehmen und wenn wir das nicht tun, dann betreiben wir sozusagen Instrumentele von uns, dann lassen wir uns die Zwecke von außen vorgeben und sind in der Lage dazu, durch rationale Kalkulationen, die idealen, die geeigneten Mittel dazu zu finden und die zuzuordnen, aber die vernünft selber verzichtet sozusagen auf wissenschaftliche Evidenz, wenn es um die Gründe, um die moralischen Prinzipien, um die gesellschaftlichen Wertvorstellung sich handelt. Und jetzt in dieser Situation anfangen den 1930er-Jahr, wo Hawkheimer das neue Forschungsprogramm für das Institut für Sozialfraschung und Frankfurt auf die Bahn bringt, da findet er die Situation vor, dass die Menschen gegen ihre objektiven Interessen handeln, das Interesse wäre, das herrschende oder die Herrschaft des Wertgesetzes abzuschaffen, weil das Wertgesetz zu Krisen führt, die zu politischen Maßnahmen anlass geben, die private Verfügung über die Produktionsmittel aufrecht zu erhalten, gegen politische, gegen gesellschaftliche Umweltsungsbeschreibung, das objektive Interesse der Menschen wäre, da gegen etwas zu tun, das passiert aber nicht, sondern die Menschen halten, wie Hawkheimer formuliert hat, ökonomische Verhältnisse aufrecht, die ihren Bedürfnissen, ihren Kräften eigentlich gar nicht mehr entsprechen, die Bedürfnisse werden nicht optimal befriedigt, die wirtschaftlichen Kräfte, die gesellschaftlichen Kräfte würden bei weiten Ausreichen, ein gerechten Gesellschaftszustand für alle einzurichten, also wie Hawkheimer das eine höhere und rationale Organisationsform einzurichten, aber das tun die nicht. Und warum tun die das eigentlich nicht? Jetzt sagt Hawkheimer, weil das Handeln von einer großen Zahl von Menschen in verschiedenen sozialen Schichten nicht auf Erkenntnis basiert, sondern auf einer Triebmotorik, die das Bewusstsein verfügt. und um das zu untersuchen, greift Orkamer jetzt weit aus und sagt, dafür brauchen wir neue Erkenntnisse aus den empirischen Sozialwissenschaften, die mit neuen Methoden gewonnen werden und wir brauchen aber auch ein stabiles, sozialphilosophisches Gerüst, ein sozialphilosophischen Rahmen der uns Kategorien und Begriffe bereitstellt, um die empirischen Methoden zu verknüpfen und zu einer Theorie des geschichtlichen Verlaufs zu synthetisieren, in der ein Prozess dieser Erkenntnis dann eine unfassende Erkenntnis des gesellschaftlichen Ganzen entspringt. Wir werden wahrscheinlich noch darauf zurückkommen, wie das genauer Verhältnis ist zwischen Kritik, die sowohl Wertung als auch Erfassung der Gesellschaft enthält. Wir auch anderen Zugängen, die sich schon so leicht umrissende haben, zu Gesellschaft, die aber mythologische Wertung kategorisch ausschließen wollen, aber zunächst erst einmal noch mal zur dieser Ursprungssituation der kritischen Theorie, die Sie gerade auch schon angerissen haben, in Bezug auf die ausbleibende Revolution hinzu befreiten Gesellschaft, von der ja offenbar ausgegangen wurde, dass sie nahezu automatisch erfolgen würde aufgrund der aktuellen Produktionsverhältnisse, also aus hier heraus, offenbar sich die Widersprüche so gestalten, dass die Gesellschaft über sich hinaus wächst, das hätte so einen gewissen Automatismus. So würde ich es jetzt aktuell verstehen und Sie haben angesprochen, die kritische Theorie bestellt Sie also die Frage unter anderem, wie so blieb das nun aus, also diese prognostizierte Änderung aus dem Klassenbewusstsein des Politariats heraus und greift dazu unter anderem zur Psychoanalüse, wenn ich es richtig verstehe oder wie war es genau? Ja, das ist im Prinzip der Gang, den die überlegen damals genommen haben. Ich würde jetzt nach meiner Kenntnis der Texte von Horkheimer, auch gerade der frühen Texte von Horkheimer, ist nicht so sehen, dass er davon ausging, dass die Revolution eigentlich hätte automatisch einen treten lassen. Horkheimer hat aus biografischen Erfahrungen sehr früh beobachten können, dass Menschen, die fremdbestimmt arbeiten müssen, die wie wir heute auch sagen, wo in Bildungsfern sind und keine Möglichkeit haben, Lebensbedingungen nach dem Modell des gesellschaftlichen Aufstiegs, dass die in einer sehr verzweifelten Situation waren und dann auch die Destruktivität, die sie gesellschaftlich erfahren haben, tendenziell eher gegen sich selber richtigen oder gegen ihre nächsten. Also wenn man sich das mal vor Augen führen will, was Horkheimer teilweise dann auch mit eigenen Augen gesehen hat bei den Menschen, die als Industrie, Arbeiterinnen und Arbeiter in den Fabriken seines Vaters im Zufenhausen tätig waren, kann man sich das an der sozial-realistischen und naturalistischen Literaturen des späten 19. Jahrhunderts klar machen. Die Horkheimer auch sehr genau kannte und philosophisch war ursprünglich Schuppenhorianer und in der Philosophie Schuppenhaures ist das Leiden ein ganz zentraler Begriff, das Leiden der Menschen, dass sie mit hohe Wahrscheinlichkeit so sehr niedertrückt, dass sie aus eigener Kraft gar nicht fähig sind zu einer revolutionären Tat zu einer Erhebung. Jetzt kommt aber die Arbeiterbewegung und sagt wir schaffen die Bedingungen dafür. Wir stärken die Menschen durch gewerkschaftliche Politik, durch fortschrittliche Parteipolitik und in einer Situation, die dann nicht automatisch, nicht zwangsläufig, wie das dann irgendwo mal auch beim Marx im Kapital heißt und wo das dann auch gerne heimisch zitiert wurde mit der Entwendigkeit eines Naturgesetzes beginnt dann oder findet dann die Ex-Properiation der Ex-Properiateure statt. So hat Marx sich das ja im Prinzip auch nicht vorgestellt, sondern Marx hat gesagt die Bedingungen der Ausbeutung sind irgendwann so stark, dass sie zusammen mit dem immer nenden Widerspruch in der Klasse der Ausbeutenden, also im tenenziellen Fall der Profitrate, dass immer wahrscheinlicher werdenden Zusammenbruchs der Kapitalakumulation im großen Maßstab dann in einem richtigen historischen Moment sozusagen ein Kairos dann dazu führen, dass sich die Dinge ändern, dass eine hochprecheera Angelegenheit über die Marx auch wenig gesagt hat, nicht weil er meinte, das muss ich nicht, das findet ja eben dann und wenn ich hält eines Naturgesetzes, sondern denke ich war im Marx davon überzeugt, dass man da schlecht beraten ist prognosen zu machen, sondern das sind dann Dinge, die im politischen Kampf historisch selber sich entwickeln und entscheiden müssen. Gut und Horkheimer hat also schon in einer Zeit, wo die Sozialdemokratie und die internationale Arbeiter bewegen politisch zuversichtlich war, war er schon eher skeptisch und pessimistisch eingestellt und deswegen hat es ihnen dann auch nicht wie ein Schlag getroffen, wie ein Schock, ein Überraschung als Ende der 20er-Jahren einer großen Untersuchung des Instituts für Sozialforschung ihre Form und andere bei einer intensiven Befragung von Arbeiterinnen und Angestellten festgestellt haben, dass da als Ende der 20er-Jahre die Zustimmung zu einer potentiellen Machtübernahme autoritärer Kräfte sehr hoch war. So und warum ist das so? Warum verspricht man sich von verschärfter Herrschaft, vom autoritarismus ein besseres Leben als von Freiheitszuwexen? So und der Schlüsselbegriff um die Charakterdispositionen verständlich zu machen oder wenn sie so wollen, den subjektiven Faktor bei der Unterwerfung unter ein objektives ökonomisches Bewegungsgesetz um das verständlich zu machen, hat man am tiefen Psychologischen oder am Psychonalythischen Begriff des Charakters angesetzt und hat eine Charakterdisposition beschrieben, die der autoritäre Charakter genannt wurde. Das ist also eine durch ihre Form maßgeblich geprägte Rezeption der klassischen freuch Psychoanalysen, die jetzt zu einer analytischen Sozialpsychologie wird, zu einer Sozialpsychologie, die jetzt nicht mehr so grundpessimistisch ist, wie Freude in seinem Buch über die Massenpsychologie, Massenpsychologie und ich Analyse, die jetzt aber auch keinen Anlass zu übertriebener Zuversicht sieht. Der autoritäre Charakter ist ich schwach, der autoritäre Charakter ist ich schwach, der ist unfähig, aber auch unwillig zu freier Selbstbestimmung. Autonomie ist für dem etwas unheimliches und die ambivalenz seiner Charakterstruktur besteht darin, dass er sich einerseits den Autoritäten, den starken Unterwirft, andererseits aber auch gegen sie aufbegehert, nur das macht er nicht auf direkten Wege, er begehrt also eigentlich nicht offen gegen sie auf, sondern projeziert seine destruktive Ablehnung, seinen Latenten unmut über diese Eigenunterwerf und projeziert er jetzt nach außen und diese unbewusste Neigung zur Gewaltätigkeit und destruktivität, die unbewusste Feinzehlichkeit gegenüber den Autoritäten, die man folgt, die schaffen einen Konflikt, dieser Konflikt wird durch Projektion gelöst, die innere Feinzehlichkeit wird nach außen umgelenkt und richtet sich dann an gesellschaftliche Gruppen, die dafür prädestiniert scheinen oder eben die durch autoritäre Propaganda dazu auserkohlen werden. Und wie gesagt, das war die Rezeption der Psychoanalyse in den späten 20er und 30er Jahren und diese Psychoanalysere Rezeption jetzt mit einer von Marx herkommenden und Marx in großen Teilen analytisch folgenden Ökonomie-Theorie zusammenzubringen. Das war innovativ. Das ging zum Beispiel, das ging in der Sowjetunion nicht, da war die Psychoanalyse nach anfänglicher begeisterter Rezeption, war die Psychoanalyse dann sehr schnell delegitimiert worden und als bürgerlich dicker denta Irwig der Psychologie seines geworden, da hatte man dann sehr viel mehr übrig für positivistische, psychologische Wissenschaften, aber das wäre ein anderes Thema, wie gesagt eine innovative Verbindung und dass die Erklärungskraft dieses Psychoanalyse import oder der Adoption der analytischen Sozialpsychologie in eine Marxistische Gesellschaftsanalyse sehr viel Erklärungskräftiger war als jetzt nur isoliert für diesen Zeitpunkt Ende der 20er, Anfang der 30er-Jahre. Das hat sich dann Jahre später in den USA herausgestellt, als Adorno und Else Frankl Brunswick, die berühmten Studien zum autoritären Charakter und einen Nommen haben, eine empirische Untersuchung durchgeführt haben und nachweisen konnten, dass in den USA, also in der fortschrittlichsten Demokratie, die es damals gab, eine sehr uferbreitung dieser autoritären Charakter-Disposition vorhanden war. Nun stellt die kritische Theorie, also fest es gibt Charakter-Dispositionen, also ein bestimmtes Verhalten bzw. bestimmter Einstellungen könnte man ja eher sagen, die zusammengenommen. den autoritären Charakter ausmachen oder die zusammengenommen, wenn ich es richtig erinnere, auch so etwas wie für Antisemitismus prässtinieren. Aber diese Einstellungen für sich genommen, die könnte man ja auch ideologien nennen. Und was versteht eigentlich die kritische Theorie unter diesem Begriff dann genauer. Und wie erklärte sich überhaupt das Zustandekommen eines solchen Bewusstseins? Ja, in der Tat eine ganz wesentliche Frage zur Zeit, als das Institut für Sozialforschung in Frankfurt arbeitet, also auch vor der Immigration 1932, haben die gewissermaßen Tür an Tür mit einem der führenden deutschen Wissensoziologen gearbeitet. Sein Name war Karl Mannheim und Karl Mannheim hat eine Theorie aufgestellt, das Denkgebäude, das wissenschaftliches Wissen, aber auch Wissen, dass man jetzt damals nicht unbedingt als exaktes wissenschaftliches Wissen bezeichnet hätte, sondern so was wie Weltanschau, Religion, kulturelles Wissen im weitesten Sinne, Standpunktabhängig ist. Karl Mannheim war der Ansicht, dass wir so denken, wie wir tun nicht tun sollten, damit wir im gesellschaftlichen Gesamtbetrieb unsere Funktionen erfüllen können, damit wir da Erfolg haben, dass wir auch daran glauben, was man uns sagt, was wir tun müssen, dass wir etwas, was wir tun müssen, auch tun, weil wir es wollen und so weiter. Unsere Art zu denken hängt an der Stellung im Produktionsprozess, weil man das man Marxistisch formuliert. Karl Mannheim kannte natürlich auch das eine oder andere von Karl Marx, der Unterschied zum Ideologiebegriff von Marx war allerdings in der Wissensoziologie, wo man das als große Innovation ansah, dass Denken in ideologischen Gestalten, die einzige Form von Denken ist, die es eigentlich gibt. Denken ist grundsätzlich ideologisch oder utopisch, muss ich jetzt korrekterweise sagen, also es gibt nach Karl Mannheim zwei Arten von seiensttranscendenten Bewusstseins eines Ideologi, dies Rückwärtsgewand, es andere ist die Utopidies vorwärtsgewand und ob man nun Rückwärtsgewand oder vorwärtsgewand denkt, dass die letzten Instalen, ob man von den bestehenden Verhältnissen etwas hat, dass die so sind und das soll auch so bleiben, dann wird man jetzt Rückwärtsgewand denken, neigen, wenn einem etwas fehlt, wenn man Veränderungen will, dann wird man eher nach vorne denken, dass den Mannheim dann typisches Bewusstsein und einen unabhängigen Wahrheitsstandpunkt, in dem Sinne gibt es nicht, sondern der intellektuelle oder der Wissenschaftler ist nach Mannheim jetzt jemand, der aufgrund seiner Profession frei schwebt über diesen gesellschaftlichen Bedingteiten und die miteinander vergleichen kann und deswegen hat er dann einen relativistischen Ideologiebegriff, das ist der entscheidende Punkt, der Ideologiebegriff der Wissenschaftssozioologie ist relativistisch, während der klassische Ideologiebegriff von Marx von der Möglichkeit lebt Wahrheit von Ideologie zu unterscheiden, es gibt Sach angemessenes Bewusstsein und es gibt Sach unangemessenes Bewusstsein, das mit einer gewissen Zwangsläufigkeit zustande kommt, es gibt natürlich auch Sach unangemessenes Bewusstsein durch Fehlerhaftesdenken, durch Bildungsmenge, aber es gibt eben auch die Variante, das man gar nicht anders denken kann, als man es tun muss, aufgrund seiner Stellung im Produktionsprozess, aufgrund seiner gesellschaftlichen Situation, so weit geht Mannheim mit, aber bei Mannheim gibt es dann nicht mehr die Möglichkeit der Ideologiekritik, in dem eine ideologische Erkenntnis durch eine wahre Erkenntnis korrigiert wird oder sich selbst korrigiert. Was macht jetzt die kritische Theorie, die schließt an den Ideologiebegriff von Marx an und modifiziert ihn aber auch in gewisser Weise. Erstmal, relativ früh in den 30er Jahren, Leon Löwenthal, der Literaturbesellschaft lernt das Instituts für Sozialforschung, der definiert Ideologie als Bewusstseinsinhalte mit der Funktion gesellschaftliche Antagonismen zu vertuschen und einen Schein von Harmonie zu erzeugen. Das ist ganz orthodox im Marx schon sinne. Adorno später modifiziert den Ideologiebegriff in sofern, als er sagt, eine Ideologie ist eigentlich eine ausgearbeitete Theorie. Da orientiert er sich an einem der Paradigmen von der Ideologiekritik von Marx. Das ist nämlich die Kritik der hegelischen Rechtsphilosophie. Das andere Paradigmaß, die Kritik der Religion, aber Adorno hat sich mehr für dieses andere Paradigma interessiert. Hegel's Rechtsphilosophie ist ein hochdeferenziertes, höchst elaboriertes Konstrukt, dass die Verhältnisse der beginnenden bürgerlichen Gesellschaft beschreibt im Istzustand, aber auch die Genese ist beschreibt, auch die normativen Implikationen der bürgerlichen Gesellschaft beschreibt unaffirmiert und damit eine Legitimation für den bestehenden Zustand liefert. Eigentlich noch mit dem Zusatz, dass die bürgerliche Gesellschaft dann als antagonistisches System der Bedürfnisse nicht bei sich selbst bleiben kann, sondern von einem starken Staat geframt werden muss, wenn man es vielleicht heute sagen würde, damit die nicht außen anders fliehen. Und dieser Gesamtzustand, der wird jetzt auf eine höchst subtile und elaborierte Weise gerechtfertigt. Und jetzt sagt Adorno in den 40er Jahren diesen Typus von Ideologie, den gibt es eigentlich gar nicht mehr, weil bestehende Machtverhältnisse heute und dabei hat er den Nationalsozialismus vor Augen einer elaborierten Rechtfertigung mit einem ganzen Theoriegebäude gar nicht mehr bedürfen. Das wollen die gar nicht mehr, die regieren einfach durch die Beherrschen, die Menschen, die schaffen Fakten und sehen da keine Notwendigkeit mehr, diesen Zustand durch komplizierte Theorien mit einem empfartischen Wahrheitsanspruch zu rechtfertigen. Und das ist das Problem der Ideologiekritik. Adorno sagt nämlich Ideologiekritik ist eigentlich eine immer nente Kritik. Ideologiekritik besteht darin, dass man diese Theorien sich sehr genau anschaut und deren innere Widersprüche herausarbeitet und zeigt, dass diese inneren Widersprüche nicht einfach aus Schlammbigkeit oder aus dänkischer Unfähigkeit entstehen, sondern aufgrund der Stellung der dänkenden Improduktionsprozess. Da wäre man da am Ausraßpunkt. Und interessant ist die Kritik aber nur dann, wenn jetzt durch die immer nente Kritik dieser Widersprüche gezeigt werden kann, inwiefern diese Theorien die Wirklichkeit eigentlich falsch darstellen. So ähnlich wie Marx es dann später gemacht hat, also nicht mehr die hedische Rechtsphilosophie sich vorgenommen hat, sondern die Volkswirtschaft seiner Zeit. Also die nationalökulitische Ökonomie, Kritik der politischen Ökonomie, ist zunächst mal eine immer nente Kritik der Widersprüche der klassischen Volkswirtschaftslehren, die den frühen Kapitalismus rechtfertigen, indem sie in einer Ihrer Ansicht nach adäquate Weise darstellen, in Begriffen und an ganz Bestimmungen stellen, funktioniert das aber nicht, da verwickelte sich in Widersprüche, da setzte die Ideologie Kritik ein und führte dann den Gedanken auch wieder aus der Immannenz hinaus. Also man setzt immer nennt an, bleibt aber nicht immer nennt. So und in dem Moment wo solche Theorien eigentlich außer Kurs kommen, wo die gar nicht mehr aufgestellt werden, steht Ideologie Kritik so ein bisschen betröpelt da und müsste dann eigentlich offene Türen einrennen. Also immer nente Widersprüche in dem Buch, mein Kampf von Adolf Hitler zu finden, ist wahrscheinlich keine besonders anschlussvolle Aufgabe und es interessiert auch niemand. Weil der Wahrheitsanspruch in dem Sinne gar nicht mehr besteht, wenn der Ideologie Kritiker oder die Ideologie Kritikerin als öffentliche intellektuelle Auftritt und damit Aufklärung wirkt, möchte ich machen möchte, denn funktioniert das nicht mehr, wenn so eine rechtfertigungs Theorie im Sträng Sinne gar nicht mehr erhoben wird. Das war Adorno's Ansatz bis in den 1950 und 1960 Jahre hinein und in der allerneusten kritischen Theorie wo man jetzt der Einsicht nicht verschließen kann, das ist natürlich eben doch wieder klassische ideologische oder klassische rechtfertigungslehren gibt, die man sehr wohl Ideologiekritisch untersuchen kann und analysieren sollte. Da hat man dann gesagt, da gibt es einen schönen Aufsatz von Rahel Yagi über Ideologie Kritik, da hat man dann gesagt, dass Ideologien Theorien sind, die diskriptiv daher kommen, in Wahrheit aber normativ sind. Die stellen aus ihrer Sicht, aus der Sicht der Theoretiker*innen, der Urheber der Theorie wünschenswerten Zustand, so da als wäre er ein bestehender Zustand und daran sozusagen ihre Legitimationsfunktion. Da kann dann Ideologiekritik wieder ansetzen. Jetzt haben Sie gesagt, Adorno und Urkheimer oder Europe die klassischen Theoretiker würden auf die inneren Widersprüche von bestimmten Ideologien hinweisen um auf diese Weise Ideologiekritik zu betreiben, in welcher Position werden Sie sich dabei sozusagen als kritische Subjekte der Beurteilung von Ideologie sind Sie sozusagen gänzlich unabhängig dann von Ideologien, können die ganze Sache von außen betrachten. Oder wie könnte die eigene Verwicklung des kritischen Theoretikers im geologischen Zusammenhang aussehen? Der Anspruch ist, dass zwischen geologischen Bewusstseinsformen im Sinne von Rechtfertigungstheorien, die sich dann in dem Sinne, wie ich es gerade versucht habe, zu beschreiben, als reindescriptive Theorien verkleiden und Theorien gibt die Sachverhalte angemessen. Das heißt, die Methode besteht darin das kritische Theoretikerinnen, den klassischen Wahrheitsbegriff aus der Philosophie nicht vorzeitig verabschieden. Der traditionelle Wahrheitsbegriff in der Philosophie, wie er von Aristoteles formuliert und dann von Thomas von Aquien wieder aufgenommen worden ist, besagt, dass eine Aussage dann wahr ist, wenn sie dem Sachverhalt entspricht, über den sie eine Aussage ist. Also Wahrheit ist Aussagen wahr, eine Aussage kann wahr oder falsch sein. Wahrheit ist jetzt zum nächsten Mal in diesem klassischen Philosophischen Aussagen Wahrheitskonzept kein Zustand in dem man sich befinden kann oder außerhalb dessen man sich noch befindet und dann ihn eintritt, weil sich da irgendwas lichtet, das seien denn lichtet sich dann und ein Tritt, das seien in seiner Wahrheit hervor, also so ist das nicht gedacht, sondern das ist erst mal eine Eigenschaft, die Aussagen haben können oder nicht haben können. Jetzt hat Hegel diesem klassischen Artekwazio-Begriff, Artekwazio-Adquivitationes umgedreht und hat gesagt Wahrheit begleitet, dass die Sache dem Begriff entspricht. Das ist jetzt keine Aussagenwahrheit mehr, sondern das ist mehr, das ist jetzt aber auch nicht diese geheimnisvolle Wahrheit als Zustand, die es in der Theologie gibt, die es bei Platon gibt, die es bei Heidegger gibt, sondern wenn die Wirklichkeit überhaupt erkannt werden kann, dann deshalb, weil sie in der einen oder anderen Weise unseren Begriffen entspricht, die wir von ihr haben, also diese Subjekt-Objektbeziehung ist bei Hegel sehr dynamisch, aber der entscheidende Punkt ist, dass er Angemessenheit, Artekwazio jetzt nicht nur für die Aussage, in Anspruch eine Beziehungsweise sagt, diese Aussage hat diese Eigenschaft nicht, sondern auch für das vorüber etwas ausgesagt werden muss. Und das ist natürlich, wenn die Philosophie über sich selbst nachdenken, also wenn der Gegenstand des Denkens, das Denken ist, Denkens des Denkens, ne, es ist so seos, wie es in der griechischen Philosophie ist, dann hat das natürlich ein sehr hohe Evidenz, aber wie ist es, wenn es um außerbegriffliches geht, also wenn der Begriff dem Naturgegenstand angemessen sein soll oder nicht, wenn der Begriff dem gesellschaftlichen Gegenstand angemessen ist oder nicht? Und wenn man da weiter denkt, kommen man dahin, dass von diesem klassischen Wahrheitsbegriff aus sich eine Grundlage der Ideologiekritik konstruieren lässt, man nutzt also den hegelischen Wahrheitsbegriff, um gesellschaftliche Zustände an ihrem Begriff zu messen, also an dem, was sie zu sein beansprochen, weil die Resultat unserer Tätigkeit sind, zum Beispiel die Freiheit, das Ideal der Wirklichkeit der Freiheit oder die Wirklichkeit des Ideals der Freiheit in der Realität der kapitalistischen Produktionsweise, wo Freiheit realisiert werden muss, weil mehrwert nur aus der Differenz zwischen dem Wert, den eine Arbeiterin oder ein Arbeiter in der jeweiligen Arbeitszeit schafft und dem Lohn, den erheilt oder sie erhält, um sein oder ihre Arbeitskraft zu regenerieren, aus der Differenz dazwischen besteht der Mehrwert und das setzt voraus, dass das Verhältnis zwischen Eigentümer der Produktionsmittel und arbeitenden ein freies Vertragsverhältnis ist, ohne Freiheit geht das nicht. So, das heißt, die einen haben die Freiheit, ihre Produktionsmittel profitbringend einzusetzen und die anderen haben die Freiheit ihrer Arbeitskraft als Ware zu verkaufen, weil sie es tun müssen. Das heißt, diese Freiheit auf der Seite ist in sich widersprichtig und das kann man sozusagen immer nennen aus dem Begriff konstruieren, da muss man sich gar nicht außerhalb stellen. Es geht aber auch nicht dann ohne einen Wahrheitsbegriff, der in 20. Jahrhundert noch mal Erinnerung an die klassische, neuzeitliche oder klassische modernen Wissenschafts Theorie 20. Jahrhundert, der in diesem Kontext favorisiert wird, der angeblich viel weiter und viel besser sein soll als der klassische Art Dequationsbegriff, das ist die Konsistenz Theorie der Wahrheit. Theorien sind gebildet, die aus einer Reihe von Aussagen bestehen, die sinnvoll miteinander verknüpft sein müssen und wenn jetzt zwischen diesen einzelnen Aussagen widersprüche bestehen, kann die Theorie als Ganze nicht wahr sein. Wir brauchen also diesen Ansatz außer Konsistenz Theorie der Wahrheit, bauen wir genauso wie den klassischen Ansatz der Art Dequations Theorie, weil wir sonst keine geheitvolle Theorie von dem Gegenstand gesellschaft erarbeiten können. Und um das zu leisten müssen wir als Theoretiker innen nicht schlecht hin außen stehen, sondern wir müssen einfach in der Lage sein, die Theorien, mit denen wir uns beschäftigen auf ihren Wahrheitsgehalt zu überprüfen und auf ihre Widerschwurzfreiheit hinzu untersuchen. In dem Maße, wie uns das gelingt, können wir Ideologiekritik betreiben, ohne selber ständig in Sorge sein zu müssen, in irgendeiner eigenen Ideologie befangen zu sein. Das ist natürlich nicht immer ganz einfach, aber möglich. Es gibt kein prinzipiellen Hinderungsgrund dafür Ideologiekritik zu betreiben. Und man kann dann anhand des Nachvollzugs der Konsistenz auch das notwendige Werden der Ideologie beschreiben, würde ich jetzt nochmal so als Frage anschließen, weil wenn es jetzt zum Beispiel um angepasst Ideologie geht an den Kapitalismus, die ja sehr verbreitet ist, oder aber auch um revoltierende Ideologie, die teilweise das Kapitalverhältnis mindestens mitaffirmiert, um sich dann Gegenteile dagegen zu wenden, die es sozusagen nicht begreift, dann muss man ja sozusagen die Genese solcher Ideologien mit verstehen. Ein sehr naheliegendes, wenn nicht unbedingt notwendiges entstehen dieser Ideologien, zum Beispiel. Es ist der fethisch Charakter der Ware oder von Waregeld und Kapital, auf dem wir vielleicht ja auch nochmal im Bezug auf den Begriff der Verdinglichung zurückkommen, der eine sehr konkretistische Wahrnehmung der Verhältnisse bedingt, mit bedingt, die man analytisch vielleicht durchbrechen kann, aber zumindest, der auf der Erscheinungsebene sehr nahe liegt. Also ist jetzt so vielleicht nochmal in meine Frage wiederholen, sowohl Nachvollzug von Konsistenz als auch von Adequation, also angemessen als im Gegenstand, dazu ausreichend, als metologischer Zugriff auf die ideologische Genese. Wenn es dabei bleibt, reicht das nicht aus, sondern man müsste dann wiederum, da komme ich jetzt nochmal darauf zurück, was Verangangs besprochen haben, man müsste dann zusätzlich zu den gesellschaftlichen Standort, das ideologisches, also falsches Bewusstsein mit einer gewissen Zwangsläufigkeit oder mit einer hohen Wahrscheinlichkeit entstehen lassen wird, noch die psychische Disposition mit hinzunehmen. Das, soweit ich mich damit auskenne, in der Wissenssoziologie von Karl Mannheim auch ein eher unterbelichtetes Feld ist, aber das wären anderes Thema. Die Genese von falschen Bewusstsein ist einerseits auf die gesellschaftlichen Grenzen, die einem Individu umgesetzt sind durch seine Klassenzugehörigkeit oder wenn man es um Schichtenmodell auszeugen will durch die schwezifischen Lebensbedingungen, die spezifische Lebenslage, der Schicht in der erlebt oder sie lebt und in Verbindung damit mit der seelischen Disposition, mit der Charakterdisposition, die auf die eine oder andere Weise das Individu um dann mit den Konflikten umgehen lässt, die aus seiner Lebenslage macrosoziologisch wie mikrossoziologisch betrachtet entstehen. Und wenn dann zum Beispiel eine konformistische Rebellion und so ansetzt, dass eine ganz bestimmte Gruppe projektiv fühlt das eigene materielle und seelische Elend verantwortlich gemacht wird, weil das ein Weg der Konfliktlösung ist, der gangbar erscheint, der nahe nicht und dem wenig Widerstand entgegen gesetzt wird, dann ist die Wahrscheinlichkeit hoch, dass eine Welt sich entsteht und einem handeln resultiert, dass Aufklärungsresistent es bis zu einem sehr hohen Grad, weil dann eben die Erklärung von Widersprüchen nicht greift, nicht auslöst, dass der Knotenplatz, dass der Konflikt gelöst wird, der Konflikt ist ja da, der findet jetzt eine Scheinlösung durch eine Zuschreibung, durch eine Persönifizierung, durch eine fantasierende Projektion von gestalten wie zum Beispiel die Juden, die da entschuld sind, dass man nicht genug Geld verdient, dass man seine Miete nicht mehr bezahlen kann, dass man seinen anbestammtes Recht als Vertriebener der so-und-sovielten Generation auf Rückkehr in seinen Heimatland nicht erhält und so weiter. Und dieser Art der Determinierung der Effekte der effektiven Welt sicht, an dies mit Aufklärung sehr schwerer anzukommen, weil die Genese sich der Verfügung des Subjekts weitgehend entzieht. Und die Folge ist dann, dass wenn wir jetzt mal Ideologien nicht nur für Theorien reservieren, diesen Begriff Ideologie nicht nur für Theorien reservieren, sondern ganz allgemein über Welt sichten sprechen, dann können sich Welt sichten verfestigen, die nachweislich falsch sind, nachweislich der Wirklichkeit, von der sie kund geben wollen, nicht entsprechend, die aber in sich dann vielleicht gar nicht mehr in Konsistenz sind. Es gibt ja nichts Konsistenzeres als eine Verschwörungstheorie oder bestimmten Voraussetzungen. Kann man ein Gebilde, das dann vielleicht zurzeit der Kritik am Priesterdruck in der Philosophie der französischen Aufklärung tatsächlich noch den Status und das Niveau einer Theorie hatte, heute aber einfalls eine Räume-Pistolo, eine Story ist. Die kann man ja so anlegen, dass sie in sich vollkommen widerschwasfrei ist, ein projektives, ein psychotisches Warengebilde, das läuft in sich widerschwasfrei, läuft vollkommen rund und ist gleich wohl vollkommen sach unangemessen. Das ist die große Schwierigkeit und aber im letzten Endes auch die teibende Kraft für angewandte Ideologiekritik in einer praxisorientierten Gesellschaftstheorie. Und sie haben es angerissen Ideologien, sind demnach auch im Kapitalismus äußerst naheliegend, also dass man ihnen verfällt, gleich zu beginnen, wenn man sich im Produktionsprozess befindet, somit also bestimmte Bedingungen auf der Erscheinungsebene, also wie einem die Welt, um mal erscheint, sozusagen einkauft, dann können diese auch in sich dann ab diesem falschen Punkt vollgerichtig verheerend, sozusagen verlaufen. Und das könnte ich mir sogar in Bezug auf sowohl angepasste, oder sehr angepasste Ideologien zum Kapitalismus, wie da sozusagen nicht allzu viele Probleme entdecken, wie auch schiefheilende oder projektive, revoltierende, konformistisch revoltierende Ideologien vorstellen, dass sie dort sozusagen ihren Ausgang auch nehmen, um den Ideologiebegriff auch noch mal auf einen anderen Bereich, dann doch wieder in den theoretischen Bereich zu bringen, würde ich noch mal gerne die Frage stellen, was es eigentlich mit der Kritik, der klassischen kritischen Theorie am Positivismus auf sich hat. Ich habe nämlich schon einmal von diesen sogenannten Positivismus Streit gehört und da würde mich das nun jetzt in besonderen Interessieren, was es damit eigentlich auf sich hat. Oh ja, das geht auch aus dem hervor, was sie gerade hier am Beitrag am Anfang gesagt haben, wenn das Problem darin besteht, dass man die Erscheinung von etwas mit seiner wesentlichen Bestimmung verwechselt, dann hat man ein Problem, da hat man ein Erkenntnisproblem, dann bekommt man auch erhebliche Probleme in der Praxis und der allgemeine Einwand der älteren kritischen Theoretiker, und damit meine ich jetzt auch den Begründer der kritischen Theorie nämlich Karl Marx und dann eben auch Horkheimer, Adorno und Markus, gegen das, was man dann unter diesem Label positivismus zusammengefasst hat, der generelle Einwand dagegen lautet, das ist eine Denkform, die nicht nur nicht zwischen Wesen und Erscheinung unterscheidet. Dann könnte man sehr darauf hinweisen und sagen, "Hallo, übrigens hat es vergessen zwischen Wesen und Erscheinung." So unterscheiden und sagen, "Oh ja, sorry, dann machen wir das mal." Nein, sondern positivistische Philosophie sagt, diesen Unterschied gibt es überhaupt nicht. Es ist nicht sinnvoll, es ist bissenschaftlich, nicht begründbar, es ist nicht evident zu machen, dass zwischen Wesen und Erscheinung von etwas unterschieden werden kann. Denn wissenschaftliches Erkennen heißt etwas beobachten, etwas messen, etwas zählen, was sich unseren Sinnen darbietet, also nur das empireschgegebene ist erkennbar. Positivismus hat man das genannt, weil das auf das lateinische Werbumponere zurück geht, setzen, stellen, legen, also etwas, was gegeben ist, was gesetzt ist, das können wir beobachten, das können wir messen, das können wir zählen. Und dann können wir, aufgrund der Ergebnisse dieser Beobachtung der Messung und Auszählung können wir zu Gesetzesauslagen kommen, in dem wir Situationen künstlich herstellen, in denen es ganz viele konstanten und nur eine Variable gibt, das heißt, wir konstruieren in Experiment und beschreiben, wie sich zwei Stoffe zum Beispiel, die mal in diesem Experiment zusammenbringen, verhalten oder wie sich ein Hund verhält, wenn das Glöckchen klingelt, was zu essen gibt, nur mit Sparne, weil diese Psychologie, die auch in der Soviet Union lange Zeit maßgeblich als Fortgeschrittens des Psychologisches Wissenkark und so weiter, so kann man zu Gesetzesauslagen. Also die Unterscheidung zwischen Erscheine und Wesen wird da aus Wissenschafts theoretisch und Gründen abgelehnt und weitere Kategorie, die Impositivismus und Tabu ist, ist die Dialektik. Es gab eine Phase in den 1930er Jahren als die Gruppe um Horkheimer im Exil sich anschickte mit Otto Neurard, dem Wiener Wissenschafts theoretiker Ökonomen auch philosophen, zusammen zu arbeiten, da gab es eine ganz große praktische Nähe. Neurard kam aus dem Wiener Sozialismus, da ging es um Bildungsprogramme, die die Arbeiterschaft des Proletariat in Stands setzen, sollte progressierte wissenschaftliche Erkenntnisse der Zeit sich anzueignen, auf eine niedrisch-schwellige Weise anzueignen, um im Kampf um gesellschaftliche Selbstbestimmung sozusagen aufzuschließen zu Bildungsschicht. Also, kurzum, es gab bei ganz große theoretische und thematischen Nähen zwischen Neurard ins besonderer vorzuhiltschaftlichen Untersuchungen. Diese Zusammenarbeit, die ist aber nie über erste Vorgespräche hinaus, ging man bei Neurard zum Wiener Kreis gehörte und im Wiener Kreis das Entstehungslabor des philosophischen, wissenschafts theoretischen, positivismus und 20. Jahrhundert. Da wollte man von einer Diallektik, also von einer Denkform, wie innere Gegensätze in den Gegenständen von Denken reflektiert und begrifflich zum Auszubringen nichts wissen, sondern man wollte Widerschrufsfrei denken, aussagen, in denen reale Gegensätze in den Sachen der logischen Widerschrufsfreiheit und der Konsistenz-Theoriegebildes sozusagen folgend Linear aufgeschlossen werden, Linearisiert werden. Während Dialektisches Denken, die Gegensätze in der Sache rekonstruiert, ohne sich dabei in Widerschwurche zu verwickeln. Also, Dialektisches Denken, wenn man so will, was Horkheimer forschwebt, unabgeschlossene Materialistische Dialektik, der früheren Name für das Forschungsprojekt. Dialektisches Denken stellen, also wie Gegenstände, als in sich Gegensätze tragend, so da, dass sie Begriffe die Urteilung und die Schlüsse, diese Gegensätze nicht überdecken, sondern angemessen nachzeichnen. Und damit konnte man im Positivismus nichts anfangen. Jetzt war der Positivismus Streit, unter anderem auch dadurch gekennzeichnet, dass Popper Hans-Albert und die Mitstreite, die damals auf der Seite unterwegs waren, die Stadt der Gieferfeucht haben zu sagen, wir sind aber gar keine Positivisten. Leute, was versteht ihr eigentlich unter Positivismus? Das, was wir hier machen, ist doch kritischer Rationalismus. Und wir sind doch kritisch, ist ja da auch kritisch. Und das Problem war aber, nun ist unglaublich Lesenswert, der Aufsatz von Jörgen Habermas aus der Festschöpfe Adorno zum 60. Geburtstag 1963 erstmals erschienen, namens analythische Wissenschafts-Theorie und Dialektik sehr lesenswert, weil Habermas den kritischen Rationalismus nachweist, dass der vor einem Popper-Ziel-Setzungen Wert-Setzungen von der Wissenschaft abtrendt und dafür aus den herrschenden Weltanschalen übernimmt. Also, das hat Popper noch in den 40er-Jahren ganz offen geschrieben. Da schreibt der Wissenschaft kann selbst keine Ziele setzen. Ziele sind nicht rational bestimmt wahr, sondern ein Ziel muss man glauben, die muss man gut finden. Da gibt es unterschiedliche Ansichten, und da werden wir uns nie darüber einigen. Was wir machen können, ist, dass wir mit anerkannten wissenschaftlichen Methoden Einzelerkendnisse formulieren und die zu einer Gesamt-Theorie zusammenfügen. Und wenn das der Gegenstand gesellschaft ist, dann ist das allerwichtigste, dass wir da niemals auf die Idee kommen, so ein metafysisches Druckgebilde wie eine gesellschaftliche Totalität oder ein gesellschaftliches Ganzes. Oder ein gesellschaftliches Bewegungsgesetz zu beobachten. Das können wir nämlich gar nicht beobachten, können wir nicht sehen, das können wir nicht messen, nicht zählen und so weiter. So, ich habe den Popper jetzt ein bisschen vereinfacht dargestellt, aber darf Lorz im Grunde hinaus. Und ungefähr zeitgleich schreibt Markusel in seinem Buch der eindimensionalen Mensch. Eben ganz exzitisch, das Problem ist positivismus ist, dass er auf diese Unterscheidung zwischen Scheinen und Wesen bewusst verzichtet, dass er sagt, diese Unterscheidung ist irreführend, da ausfolgt. aber für Marcusi, dass der Positivismus die bestehenden Verhältnisse unkritisch schimm nimmt, und dass seine Sprache, also die Wissenschaftssprache, das, wie wir es jetzt auch nennen, kritischen Rationalismus, die Fähigkeit verliert, die Differenz zwischen dem Istzustand, also dem Seinden und den Alternativen zum bestehenden Zustand zu dem, was sein sollte oder was sein könnte, wirklich auf den Begriff zu bringen. Und die Unverkürzte von nun, sagt Marcusi, müsste das Potenzial für gesellschaftliche Immensipation und auch für eine gewaltfreie Naturbeherrschung einbeziehen, um wirklich rational zu sein. So, und jetzt sagt Habermas eben in diesem erwähnten Aufsatz, kritische Theorie ist die elektrische, historische Reflexion der realen Biedersprüche im gesellschaftlichen Gesamt zusammen an. Jetzt haben Sie ja schon einige theoretische Zugriffe auf das Bestehende auf den Kapitalismus durch die kritische Theorie genannt. Unter anderem ist es Dialektik oder ganz hauptsächlich, ist es Dialektik in meiner Fragestellung, stehen jetzt vielleicht ein paar verschiedene Methoden einfach so durcheinander und nebeneinander und vielleicht können Sie die nochmal zusammenbinden, falls das der Sache oder dem Zugriff auch durch die kritische Theorie entspricht. Und vom Leiden haben Sie noch gesprochen, dass das ein zentraler Begriff sei. Außerdem würde dieses, wie auch die idologische Verblendung oder eine gewisse Charakterdispositionen mittels der Zücheranalyse fortentwickelt als Sozialpsychologie in Gebrauch bringen. Nun frage ich mich, ist das jetzt so eine Art von Sammelsorium, durch ihre Antwort wird wahrscheinlich schon anderes oder besseres eigentlich schon deutlich bisher. Aber was sind denn jetzt nochmal die theoretischen Zugriffe auf den Kapitalismus? Wie wird er in der Kritik oder in der werdenden Erfassung sozusagen zusammenfassend noch gefasst und von wem werden dort die kritischen Theoretiker beeinflusst? Die Basis der Kapitalismus Analyse der kritischen Theorie ist die Kritik der politischen Ökonomie von Marx. Davon hat man sich analythisch niemals entfernt. Nicht gefolgt, wollte ich jetzt sagen, ist man der Revolution's Theorie von Marx. An derseits hatte ich ja vorhin selber gesagt, gibt es überhaupt eine Revolution's Theorie bei Marx, eine ausgearbeitete, die gibt es so nicht. Also sollte ich vielleicht besser sagen, dass man den Prognosen, die Marx aus einer Analyse mit guten Gründen ableiten konnte, nicht gefolgt ist, und jetzt aber auch nicht im Rückschluss gezogen hat, den viele Kritikerinnen und Kritiker von Marx gezogen haben, dass aus dem nicht eintreten der Prognose folgen würde, dass die Analyse nicht stimmte. Das ist etwas, was Orkheimer Adorno und Markusin niemals getan haben. Also die Basis der modernen Vergesellschaftung ist bis auf weiteres, die kapitalistische Produktionsweise, die auf dem Tausch von Waren beruht, der in Herzstück der Arbeitsvertrag ist, der Verkauf der Arbeitskraft biegen, nun wäre mehr oder weniger für die Regeneration der Arbeitskraft ausreicht und auf der Grundlage wird in der bürgerlichen Gesellschaft formale Freiheit und Gleichheit realisiert und etabliert, aber das ist ein Freiheit und Gleichheit als Verkäuferinnen von Waren und basiert als Orche auf realer sozialer Ungerechtigkeit. Das heißt, die Basisanalyse, die insbesondere Adorno immer bis seinem Lebensende in seinen Ausführungen immer wieder ein Sendung gestellt hat, ist das Tausch prinzip der Equivalentententausch, der in der Ideologie im Tausch schon im Equivalenten ist und in Wahrheit keiner, die produzierenden Erhalten nicht den Equivalenten gegenwärt zu dem Wert, den sie in ihr Arbeitszeit produziert haben. So, das ist die Grundlage, diese Analyse wird verbunden mit einer sehr tiefgehenden Analyse des Subjektiven Faktors im Produktionsprozess und das jetzt unter den Bedingungen immer wirkungsvoller Unterwerferung des Subjects, unter die immer neuen Akumulationsregien des Kapitales, die Beschleunigung der Produktivkräfte stattfindet, die Produktivkräfte werden immer stärker beschleunigt. Die Rationalisierung im Sinne von technisch organisatorischer Rationalität schleitet fort, ist aber substanziell irrational, das war für Adorno immer ganz wichtig, weil kein gesellschaftliches Ziel jenseits der Verwertung des Wertes existiert. Das war das philosophische Grundproblem für den kwitischen Theoretiker, der sagt, wir stellen dem geschichtlichen Verlauf da und müssen konstatieren, dass es so etwas gibt, was man früher klassisch philosophisch als Teleologie bezeichnet hätte. Es ist eine Zielrichtung des geschichtlichen Verlaufs im Sinne eines Fortschritts, der Entfaltung der Produktivkräfte bei gleichzeitig staatisch Unveränderlichkeit der Produktionsverhältnisse, die dazu führt, dass dieser geschichtliche Verlauf kein Ziel kennt, dass Jenseits der Verwertung des investierten Wertes legt. Das heißt, der Fortschritt der kapitalistischen Produktionsweise ist der Fortschritt eines, wie Marx das genannt hat, automatischen Subjekts, dass die wirklichen lebendigen Subjekte mit ihrer lebendigen Arbeitskraft ihren Wünschen, Bedürfnissen, ihren Ängsten, ihren Fantasien an sich fesselt und deren eigene Lebensreproduktion zum Mittel macht, führt diesen unpersönlichen Zweck, diesen Selbstzweck, der Verwertung des Wertes. Die uneingeschränkte Gewinnmaximierung ist das wesentliche Ziel, klassisch philosophisch ausgerückt, die Substanz, die Befriedigung der beteiligten Subjekte, übrigens inklusive der Subjekte, sofern sie auch Eigentümer innen vom Kapital sind, die Befriedigung von deren eigenen Bedürfnissen ist ein Nebenprodukt, philosophisch gesprochen, Akzidenz. Und diese Vertauschung, sie verwechseln von Substanz und Akzidenz, die jetzt einen Fortschritt im Sinne des geschichtlichen Fortschreitens zu einer Menschheit, die das Subjekt ihrer eigenen Geschichte wäre, verhindert. Das war das große Problem, das philosophische Problem für die klassische kritische Theorie, die dann in der angeblichen Weiterentwicklung der kritischen Theorie durch Habermas dann gehen, modifiziert wurde, dass man gesagt hat, der Prozess der Akumulation von Kapital ist ein Bestandteil eines gesamten zivilisatorischen Rationalisierungsprozesses, der aufgrund seiner impliziten, immer nennen normativen Voraussetzungen gar nicht anders kann, als dazu zu führen, dass am Ende etwas Vereinfach ausgerückt, die Menschheit zu vernünft kommt. So, das ist die Geschichtsphilosophie von Habermas, die auch in seinem letzten Buch philosophie geschichtlich versucht hat zu beweisen, alles läuft da auf den Naus, dass die Menschheit zu vernünft kommt. Wie sehen es überall vernünft Tortschritte, große Rückschläge, keine Frage, aber die Tendenz stimmt, weil die Grundlage des menschlichen Zusammenlebens die sprachliche Verständigung ist, sprachliche Verständigung impliziert, soziale Verständigung und dieses Muster lässt sich dann, wenn man Habermas folgt, an einen möglichen Stellen der realgeschichte und der philosophiegeschichte aufschritten. Adornoweiter kommt an der Hahn-Sicht, Adorno sagt, der Fortschritt der Produktivkräfte ist der Rückschritt im Hinblick auf das Fortschreitende zu sich selbst kommen der menschlichen Karton und nur, wenn der Fortschritt der Produktivkräfte systemt wird, wenn der also durch gesellschaftlichen Willen zum Einhalten gebracht wird, wenn es, wie Adorno sind, je meh so schön sagt, wenn die Menschheit endlich mal dazu kommen, aus freier Einsicht es bleiben zu lassen, in irgendeinem Drang auf fremde Sterne einzustürmen, dann könnte der Fortschritt im Sinne eines zu sich selbst kommen der menschlichen Karton beginnen. Das heißt, es ist eine Praxis philosophische Verbindung von ökonomischer Analysepsychonalyse und einem gegen den Strich lesen der klassischen philosophischen Überlieferung, was eigentlich das Ganze der kritischen Theorie als philosophischer Denkricht und Ars macht. Wobei da dann im Zentrum offenbar, wenn ich jetzt richtig heraus höre, die Freiheit stehler, die menschliche Autonomie, die Selbstbestimmung, die über ein automatisches Subjekt als System, was über einen hinweg herrscht, indem man lediglich nur eingebunden ist als Individuum entgegensteht, oder dieses bestenfalls irgendwann einmal zu überwinden in der Lage ist. Herr Schettmäuser, dann sage ich einfach schon einmal, danke an Sie für das heutige Gespräch und bis zum nächsten Mal. Krima, ich bedanke mich fürs Interesse und freue mich auch auf die Fortsetzung.