Episodio 5 - Escuela Moo Duk Kwan (Parte 1)

Pues bueno amigos vamos a platicar sobre la escuela mudokuan, como ustedes saben la escuela mudokuan es una de los cinco cuan es fundadores del arte en Maciel, coreano, moderno, la escuela mudokuan a ver sus puertas precisamente un 9 de noviembre de 1945 bajo la tutela del gran maestro y cuan Janim guangi. La historia de guangi es muy interesante, de hecho es el único de los cinco maestros fundadores del arte en Maciel, coreano, que no tiene una liga directa de su práctica en Maciel con el carátero. A diferencia de los otros cuatro grandes maestros que todos eran cintas negras de carate, el maestro guangi es el único que nunca practico carate y que no contaba con el grado de cinta negra. La historia de guangi es muy muy interesante como les decía estamos celebrando el 75 aniversario de la fundación de este cuan pero es muy interesante que platiquemos de la historia de guangi antes de ser el cuan Janim de esta escuela. El padre de guangi se amaba guangi un guan era un herudito muy importante y muy destacado dentro de la cultura coreana y estoy muy interesante porque la vuelo de guangi era un campesino. Ustedes recordarán que en la Corea predinvasión japonesa, si en la Corea de finales del siglo XIX el neoconfusionismo era la doctrina dominante y una de las características del neoconfusionismo es que la movilidad social no está permitida por lo tanto el hecho de que el hijo de un campesino como guangi, guangi, guangi, hay al logrado subir en los estratos sociales hasta convertirse en un herudito reconocido y no sólo por la por la sociedad o por los estudiosos sino por el mismo rey el último rey de la dinastía G le otorgó al padre de guangi una cru roja que se amaba a hon pae que era un reconocimiento a su alto nivel académico y que consistía en una flor roja que él podía utilizar como incirnia en la ropa para que toda la gente supiera que él contaba o que los tentaba el título de gran herudito literario o hon muguan es muy interesante del papel y el trabajo y el esfuerzo que debe haber realizado el abuelo de guangi para que su hijo pudiera tener esta movilidad social y llegar a hacer tan reconocido el padre de guangi debe haber tenido una gran influencia en él era un herudito reconocido en historia en cultura en filosofía y en poesía y realmente se nota la mano de su padre en guangi dado que él fue el maestro que realizó más publicaciones de los cinco maestros fundadores guangi es el maestro que realiza más publicaciones y de hecho es el maestro de arte marcial coreano que realiza más publicaciones en la historia del inicio de estar comercial y obviamente hasta la de cada de los setenta pochentas ahora guangi tuvo una infancia muy complicada porque como ustedes saben como lo hemos platicado en el podcast número cuatro que si no lo han escuchado le recomiendo que lo escuche cuando japonin va de corea las prohibiciones relacionadas con la difusión y la divulgación de la cultura coreana son muy fuertes imagínense ustedes con el herudito un estudioso un intelectual que se dedica precisamente a la divulgación que se dedica al estudio que se dedica pues a todo lo que tenga que ver con la cultura coreana pues obviamente perdió la posibilidad de trabajar la la la razón de ser la reforma de vida del meso van gui se pierde cuando la invasión japonesa realiza todas estas prohibiciones por lo tanto tienen una situación de pobreza muy fuerte cuando guangi tenía tan sólo cinco años la madre de guangi fallece su padre estaba en una situación muy comprometida por lo que tiene que hacerse cargo de guangi el solo y decide mudarse a un pueblo donde se encuentra la familia de su padre y entre ambos serán quienes entre la familia de su padre y el padre de guangi serán quienes vean por guangi la infancia de guangi fue una infancia llena de pobreza fue una infancia llena de de Karencias fue una infancia muy complicada y aquí ya hay una gran diferencia entre las historias del maestro liguan cuk entre la historia del maestro robiun jik jung sang suu y jon bion min los otros cuatro maestros fundadores quienes pertenecían a las clases sociales a la clase social más alta de corea y que incluso ellos practican carate porque se van a estudiar a toqueo la universidad entonces aquí tenemos una diferencia muy clara porque guangi no pertenecía a esta clase social lo cual va a ser muy notorio en sus incidencias comerciales cuando guangi tenía siete años en 1921 hay un hecho que el mismo guangi relata en su autobiografía de historia y el modo cuán él cuenta que en la fiesta de su pueblo durante las estividades de mayo una fiesta que se llama el dan o la festividad del quinto mes él estaba presenciando él está en la fiesta en esta festividad y terrepente escuchó mucho ruidos escuchó una pelea se acercó y se dio fuenta que afuera se dio cuenta que afuera de la taverna del pueblo había un grupo de jóvenes que estaban peleando contra un hombre y él cuenta el maestro gongi cuenta que este hombre comenzó a enfrentar a este grupo de siete ocho jóvenes utilizando preferentemente sus piernas y que empezó a defender y agolper con una habilidad que a él ella muó muchísimo la atención la gente que estaba y reunido estaba asombrada y el nuestro guangi relata que había expresiones como o eso es teción o no eso es su vac no es espaljí es decir que la gente que estaba presenciando esa pelea comenzó a nombrar este sistema de defensa personal este sistema marcial que no conocían bajo diferentes nombres esto es muy muy interesante porque porque nos habla del desconocimiento que ya en ese momento existía en Corea sobre sus tradiciones marciales ahora guangi decide que él quiere que ese hombre se convierte en su maestro por lo que él narra que lo sigue y que lo sigue hasta que él llega a su casa y una vez que él sabe que él vive ahí acostumbra regresar de manera periódica a casa de este hombre para observarlo entre él y entonces él dice que la casa de este hombre se encontraba bajo de un pequeño cerro por lo que era muy sencillo para él observarlo entre nad desde ahí junto a este hombre junto con un compañero ahora si somos muy muy quisquillosos aquí nos encontramos con una un dato que es muy revelador recuerde que ustedes que las arte marciales coreanas estaban prohibidas ahora se supone la leyenda que nos han contado desde kukiguon la leyenda que nos han contado desde la huerte cuando muchos historiadores es que las arte marciales coreanas estaban prohibidas bajo la pena de muerte ahora si las arte marciales están prohibidas de una pena tan grave sería muy complicado que dos personas que están realizando una práctica ponen peligroso vida pudieran ser vistos de una manera tan simple por un niño de siete años es decir aquí algo no cuadra no sé qué pero algo no cuadra es decir si me estoy escondiendo para que no me vean los aponeses y no me maten no podría ser tan fácil para que este niño me vea no ahora no estoy diciendo que la historia no sea verdad si pero estoy diciendo que algo ahí rompe un poco con los con las pláticas comunes que tenemos sobre este tapen la vea de corea guanguí después de un tiempo de practicar de manera autodidácte a este arte marcial él observaba al hombre e imitaba los movimientos que realizaba junto con su compañero es el dice que el copio de los movimientos y los practicaba y después de un tiempo decidió ir con este hombre y pedirle que se convirtiera el suma esto sin embargo el hombre le dijo que no que era demasiado joven y guanguí no pudo convertirse entonces en su discípulo de manera formal sin embargo el maestro también es autoridad se cuenta que él continúa acudiendo a casa de este hombre y entrenando de forma de forma autodidácta así va a pasar la vida de guanguí después entrará la secundaria entrará al instituto de guanguí destacará en carreras de campo traviesa también será destacado competidor en competencias de abaco a competencias matemáticas y será hasta 1935 cuando él ya tiene 21 años y termina la preparatoria que él comienza a trabajar en la empresa de los trenes y este trabajo en la empresa de los trenes va a ser fundamental no sólo para la vida de guanguí sino para la vida de la futura escuela mudo cuán a momento veremos porque es tan importante el que guanguí trabaje en los trenes resulta que el trabajo de guanguí le obligaba a ir a manchuria y de ahí vuelve esto se vivía en seúl pero luego iba a manchuria está uno de hace manchuria y luego regresaba seúl y se la pasaba viajando por este trabajo que tenía en los trenes un día está en manchuria se entero que había un maestro de cuánza de arte mancial chino que era un maestro muy destacado y quedaba clases a un grupo muy selector de alumnos en su casa el maestro guanguí pensó que será su oportunidad para poder continuar con su entrenamiento macial y junto con un amigo el park gió pil que era amigo de guanguí que también trabajaba en los trenes se a persona en casa de este maestro chino quien los invita a comer y después de tener una una velada muy agradable lo cuenta el mes o guanguí ellos les solicitan que por favor sea su maestro, pero este maestro declina el ser un instructor y le dice que no, que él quisiera ayudarlos pero que no puede ser su maestro. El nombre de este maestro es Jan Cook Jim. Jan Cook Jim era un reconocido experto en Juanfah y era uno de los maestros más destacados en la anchuria de este maestro. Ahora esta negativa no hizo que el espíritu del maestro Wangi bajara, sino que al contrario lo impulsó a ser perseverante y a demostrarle a su maestro la pureza de sus intenciones. Por lo que cada vez que le era posible acurir a casa de este maestro y respetuosamente le solicitaba que lo tomara como su algo. El maestro Wangi cuenta que después de cuatro o cinco ocasiones el maestro Jan Cook final se dio a entrenarlo y se convirtió en su maestro. Esto es muy interesante porque aquí hay algunas voces discordantes dentro de un gran número de historiadores coreanos, hay muchos que niegan el linaje de entrenamiento de Wangi en Juanfah en China y esto tiene una razón específica. Cuando el maestro Wangi registra el nombre de este maestro del maestro Jan, lo hace en Hangul, no lo hacen hangul, te cuervo ustedes amigos que encorean el alzabeto que conocemos que se utilizó y el día es el Hangul y que era un alzabeto creado a finales del siglo 15 para el para que el pueblo coreano pudiera describir. El hangul cuando hablamos de hangul hablamos de ideogramas chinos de Caligar a Fiat China leí de en coreano. El maestro Wangi escribe el nombre de su maestro en Hangul lo que imposibilita a los historiadores y a los investigadores el poder encontrar el árbol genealógico de este maestro y determinar de manera clara quienes hay entonces un gran número de historiadores que van a negar la enseñanza o el inaje del maestro Wangi con el maestro Jan. Sin embargo el maestro Wangi asegura que bajo la tutela aseguraba que bajo la tutela del maestro Jan él aprendió los métodos de sebov que es el método de las costuras el bub bob que es el método de avanzar el rion bob que es un método de acondicionamiento físico y además trabajó el tan tuyero y tycocon son técnicas de combate. El maestro Wangi contaba que él tenía que regresar por su día por su trabajo en el tren tenía que viajar a seul y durante ese tiempo él mantenía su práctica autodidarta la cual ya estaba acostumbrada desde que era joven y cada vez que regresaba a manchuria el maestro entrenaba con el maestro Jan con el señor Jan de una forma muy disciplinada y el maestro Wangi cuenta que el maestro Jan se dio cuenta de sus fuerzos, se dio cuenta de su disciplina y de su vocación por lo que le tenía mucha estima. Así es tuve el maestro Wangi durante algunos años hasta que en 1937 tuvo la necesidad de regresar a seul y radicar ahí entonces dejó de tener una relación tan directa con su maestro sin embargo él cuenta que él hacía lo posible por ir a manchuria y entrenar bajo la línea de su maestro y ese en esta época donde va a dar su necho que tiene que tiene una especial trascendencia hasta nuestros días en la currícula de Mudo Kwan el maestro Wangi cuenta que trabajando en la biblioteca de la empresa de los trenes encontró un libro de karate un libro de karate o que una wense y por lo que se puede determinar es un libro de karate y yo toca ahora el maestro Wangi lo que hizo es que tomó de este libro una parte muy importante y la anexo dentro de su práctica racial es por eso que aún el día de hoy aún el día de hoy 75 años después de la fundación de Mudo Kwan podemos encontrar dentro de su currícula formas que se desprenden de manera directa del karate y o tocan la forma naija en gila forma basal la forma chipsu la forma chipsan la forma o chipsavo por nombrar solamente algunas o los pionan los pionan que serán formas que también pertenezcan al karate y o tocan ahora es muy interesante porque este grupo de formas que acabo de mencionar tanto los pionan como todas las formas avanzadas no son formas que pertenezcan exclusivamente al karate y o tocan sino que son formas que se practican en diversos estilos de karate como el chito río incluso el goyur río o el chito can lo interesante es que la estructura de las técnicas se cuadran es decir la estructura de las técnicas que se hacen en Mudo Kwan y la estructura de las formas es la de la línea del karate y o tocan entonces podemos decir que esta este libro que el maestro Wangi encuentra en el año de 1937 va a ser fundamental en la formación del sistema Mudo Kwan en 1941 el maestro Wangi viajará por última vez a manchuria donde podrá entrenar con su maestro pero desafortunadamente debido a los acontecimientos tan trascendentes tan importantes que están sucediendo en China en ese momento la revolución y su conversión la independencia japón primero de la manchuria la revolución china y después la conversión de china en un país comunista evitarán que el maestro Wangi vuelva a ver a su maestro en su vida será la última vez que ellos encuentren el maestro Wangi contaba que liba a seguir con el desarrollo de su sistema de forma autodidacta desde año 1941 hasta 1945 y es el nodio de noviembre de 1945 una vez que corea lograr su independencia que Mudo Kwan la escuela Mudo Kwan habiera sus puertas ahora Muu significa marcial o marcialidad o guerrero es un ideograma muy reconocido por todos los practicantes de artes marciales la palabra doc significa virtud y Kwan significa instituto escuela o gimnasio entonces Mudo Kwan es la escuela de virtud marcial esto es muy interesante la escuela de virtud marcial el sistema porque este es el nombre de la escuela Mudo Kwan es el nombre de la escuela el sistema que se va a practicar en Mudo Kwan es el guá sudo la palabra guá para todos nosotros el día de hoy hace una clar diferencia los guerreros guaran sin embargo en en esos momentos en Corea los guerreros guaran no tener una relación directa con las artes marciales es decir el maestro Wangi los conocía porque al ser su padre un gran erudito en historia el tubo acceso a mucha información que el grueso del pueblo coreano no tenía entonces ese esa idea de que el guaran y su relación con el arte marcial no existía hasta años después en 1949 se va a través del libro despuésía ni siquiera aprovejo un estudio histórico se va a dar la primera relación entre el arte marcial y los guaran en la Corea moderna y estoy muy interesante porque el maestro Wangi llama a su sistema guá sudo guá guaran floreciente su mano do camino el camino de la mano del guaran el camino de la mano floreciente sin embargo el pueblo la gente en Corea no al no tener una noción de la relación entre el guaran y el arte marcial va a tener un interés nulo por este arte marcial porque ni siquiera sabían que se trataba de un arte marcial entonces el maestro Wangi contaba que tuvo mucho problema para que la gente para que el pueblo coreano para que los jóvenes coreanos se interesaran en practicar su sistema porque porque la gente no estaba adituada a ese término de guá sudo escuelas como la escuela de chondo cuán escuelas como la chosa un diamo cuán como el escuela son mocuán en esos momentos eran escuelas que gustaban de un gran éxito y de un gran prestigio y el nombre que susis que utilizaban ellos para su sistema era el nombre de carate solamente que el maestro liwoncuk de chondo cuán lo llamaba tan su do pero ya hemos platicado también que el tan su do es la traducción al jaan ya la traducción al coreano de los ideogramas originales de nombre de carate y la escuela son mocuán y la escuela chosa un diamo cuán ellos van a utilizar el nombre de cún sudo que es también la traducción al coreano de los ideogramas modernos de carate do entonces la gente los coreanos entraban a practicar carate porque estaban adecuados estaban perdón estaban acostumbrados a que el nombre de carate era el nombre de un arte macial entonces el mismo maestro guangui cuenta que en una reunión que él tiene con el maestro liwoncuk y con el maestro chungsan sub fundadores de la escuela chondo cuán y de la escuela chosa un diamo cuán que le van a sugerir que cambia el nombre de su sistema incluso el maestro guangui cuenta que liwoncuk le dice que era muy loable el que él quisiera hacer una relación entre el nombre de su arte macial con la cultura militar con la cultura macial coreana pero que el pueblo coreano desconocía esa relación por lo que él sugería que cambiara el nombre de su sistema y es en ese momento que el maestro guangui después de meditarlo y después de de pensar a profundidad sobre este tema decir eso liso el alméso liguan cú supernizo para utilizar el nombre de tan sudo a partir de ese momento la escuela mudo quancia llamará mudo quán tan sudo guasudo porque el maestro guandín no iba a dejar tan tan rápido ese nombre de guasudo de hecho en 1949 cuando el maestro guandín publica su primer libro lo arabajo el nombre de guasudo es muy interesante ahora porque es tan importante esta primera etapa del arte marcial coreano la etapa la etapa primaria del arte marcial coreano porque en este momento de 1945 a 1950 que es cuando estallan la guerra de corea en estos momentos están gestando las bases de lo que posteriormente será el arte marcial al que conocemos como tae cuando porque decimos que se están gestando las bases porque en esta etapa en 1945 al año 1950 las escuelas no van a negar su relación con el carate japonés de hecho era como un simbolo de como ahorita hablamos del certificado de origen era era muy similar entonces los maestros no negaban su relación con los maestros de carate de hecho era algo que ellos buscaban destacar para demostrar que tenía un lineaje real y un lineaje verdadero con el arte marcial esto va a cambiar a partir de 1953 y 55 al cuando termina la guerra de corea y cae y llega una nueva ideología y además llega una nueva generación de maestros a estar frente a este nuevo arte marcial o arte marcial coreano moderno pero hasta 1950 la escuela mudó cuánto en un crecimiento muy paulatino de hecho logrará graduar antes de que comience la guerra de corea tan sólo a cinco cintas megas al nuestro banquilo cuenta solamente logrará graduar así a cinco cintas negras pero va a generar un elemento icónico de la escuela mudó cuánto porque el maestro van gui creará el concepto del dan bon el dan bon es un número que el maestro van gui asignaba de forma personal a todos los practicantes de mudóquán que lograban su chódan que lograban su primer graduada y ese es el número ese dan bon va a servir para mantener un orden muy claro dentro de el lineaje y la graduación de marcial del escuela mudóquán entonces hasta 1950 podemos decir que el escuela mudóquán estáte una formación una formación muy firme en cuanto a sus bases filosóficas en cuanto a sus bases técnicas pero todavía no se ha convertido en el gran monstruo en la escuela gigante de artes marciales coreanas en las que se convertirá una vez que termine la guerra de corea y con estos amigos damos por terminado el primer capítulo relacionado con la escuela mudóquán muchas gracias por habernos acompañado no se olviden de suscribirse en nuestro canal de youtube y de darle like a nuestras diferentes redes sociales donde subimos material muy interesante para todas las personas que como tú y como yo somos amantes del arte marcial y del taecuando en particular soy el sabor in yuri la voz del arte marcial nos vemos en la siguiente entrega muchas gracias y hasta luego