Ep. 134 (ORISHAS Parte 3) - Obatalá, el artesano de la luz.

[Música] Hola, mi nombre es Susana Castellanos de Subiría, y hoy, continuando con nuestra serie de los orichas espíritus africanos en América, hablaremos de la oricia o batalá, el artesano de la luz. Dice los lloruba, que antes del tiempo sólo existían el cielo y el ma. En medio del silencio, o lo rumaré, el dios invisible en su en el mundo. Pero para hacer la realidad necesitaba manos. Fue entonces, cuando llamó a o batalá, el más sabio y sereno de los orichas. Y le encomendó una tarea de crear la tierra y dar forma a los seres humanos. O batalá es el diodel cielo, por una cadena de or, llevando consigo una caracola llena de arena, una gallina blanca y una paloma. Cuando vertió la arena sobre el oceano, la gallina y la paloma comenzaron a esparcila con sus patas y sus alas, formando pequeñas islas que se expandieron a se convertirse en tierra firma. A ese primer territorio, lo llamaron Ileife, la tierra extendida. El centro sagrado de la creación. Más tarde, o batalamos leó con barro los cuerpos de los hombres y las mujeres. Pero cansado y sediento, bebió vino de la palma y se embriagó. Al despertar, descubrió que algunos de sus seres eran imperfectos, cojos, ciegos, de fornis. A ver, consado, juró no volver a beber y asumió la responsabilidad de cuidar a quienes había creado el medio de su error. Desde entonces, es el protector de los enfermos, los discapacitados, los ancianos y los marginados, aquellos que encarnan la fragilidad de la materia y la grandeza del espíritu. La historia de su embriaguez, más que un mito moral, es una revelación simbólica. O batalá, y Dios blanco no es perfecto, es el artesano que tropieza, el creador que aprende a comparecerse su propia obra. En su caída, el mito enseña que la verdadera sabiduría está en transformar los errores en compasión reconociendo esos errores que se han cometido. En la teología lloruba, o batalado, ocupa un lugar central, es el orilla del orden y de la claridad, el que mantiene el equilibrio entre los mundos. Si o lo domare es pensamiento puro, o batalá su manifestación ética, la inteligencia que estructura el caos, la mente que organiza la materia. Su virtud esencial es el iguapele, el buen carácter, una templanza que se expresa en la serenidad y en la justicia. En un universo donde todo está animado por el ase que es la energía divina, o batalá encarna la forma y la armonía. Se dice que él no se precipita, no alzala voz, no impone, habla poco, pero su presencia ordena. Los sacerdotes lloruba aseguran que cuando el mundo se agita, es o batalá quien lo sostiene en silencio. Por eso se le asocia al pensamiento, a la reflexión, a la paciencia y al sueño, al tiempo lento de los sabidos. Sin embargo, su naturaleza no es estática, o batalá posee dos rostros, dos formas de existir. Por una parte, oxalufa, el anciano, sabio, lento y reflexivo, y oxagiano, el joven energico que por ella crea. Ambos representan la dualidad fundamental de la creación, la calma y el movimiento, la contemplación y la acción. Como diría Mircea Eliade, el orden cósmico nunca es estático, es un el equilibrio perpetuamente renovado. En esa tensión, entre ese reposo y dinamismo, o batalá se convierte en símbolo de la inteligencia creadora, que sabe cuando actual y cuando esperar. En los rituales, esa doble energía se traduce en los colores y gestos, oxalufa, vista de blanco, puro y se muera de espacio. Oxagiano en cambio, mezcla blanco y plateado, lleva espada y trabaja con el hierro, así en una sola divinidad, con viven el anciano y el joven, el pensamiento y la acción. Un término psicológico diría lluv, representa la unión de los opuestos, de integración de las polaridades del alma. La blancura de obatalá no es ausencia de color, sino síntesis de todos los colores, la armonía de la totalidad. Es el símbolo del celse, ese centro luminoso de la psiqui. Si lo leemos desde los arquétipos, diríamos que en obatalá, en la alma imagina la sabeduría como claridad. Como un estado de apertura, como luz que revela. La serenidad de obatalá no es indiferencia, porque es un dios activo el invisible, modela, ordena, guía y su fuerza en la paciencia que sostiene el mundo. En su figura, que ellas tradiciones lluruba, reconocen el poder de la mente creadora, de la belleza y de la lentitud. Los artistas de salvador de Bahia cuando lo representan lo hacen con las manos extendidas hacia adelante, como si todavía moldear el barro del mundo. Y, quienes le rinden culto, dicen que en los días más calurosos del año, es el quienso plalabrisa blanca que enfria a los cuerpos y despeja la mente. Entonces, hablemos ahora de los símbolos de obatalá, que es el orden hecho forma. Cada orilla se expresa a través de un lenguaje simbólico propio. En el caso de obatalá sus signos son tan sutiles como poderosos. Son puentes entre el mundo visible y el invisible. Son condesaciones de sentido que revela en la estructura espiritual del universo. Tenemos entonces, por ejemplo, la gallina blanca. La gallina que obatalá llevó del cielo es un animal sagrado, es un instrumento de creación, y con sus patas esparció la tierra sobre el océano primordial, separando lo informe lo que no tenía forma de lo concreto. Entonces, la gallina blanca es un símbolo, cierto de esa potencia capaz de crear vida. Esta presente también en otras mitologías como en Asia Central en Siberia, donde una vez desciende para rascar el barro y dar origen a la tierra. En obatalá esa acción pequeña, mínima, mover la arena con las patas, expresa una profunda enseñanza, el mundo nace de un gesto humilde, del orden que surge poco a poco. La gallina blanca entonces simboliza esa fecundidad del orden, el poder de lo pequeño para estructurar lo informe, y en términos psicológicos representa la función psíquica que transforma la confusión interior en claridad, la sabiduría del detalle, frente a la ansiedad del todo. Por otra parte tenemos otra ave, que es la paloma, la paloma blanca mensajera de paz mediador entre los mundos, y es su símbolo universal, es la imagen del espíritu que desciende. Es la misma que anuncia al fin del dilubio en el genesis, que acompaña a Fredita en Grecia o a Inana en Mesopotamia, y en la teología de Choruba, la paloma es el soplo del equilibrio, la dulzura que calma la ira de los orichas guerreros. Psicologicamente expresa el principio femenino del asique, la receptividad, la empatía, la contención, es esa imagen que se dulce, ¿cierto? Cuando obatala la tiene como símbolo, recuerda que el orden está siempre cercano a la belleza, a la hermonía. Tenemos también el caracol que representa la escucha cosbica, caracol que lo llaman con su. Y en la liturgia Choruba se usa como instrumento oracular y como recipiente de Ashe, de esa energía divina. Su forma en espiral revela la estructura del universo, un movimiento que parte del centro, y vuelve a él. Este espiral lo podemos ver como una figura de iniciación, como un retorno cíclico a la fuente, y en la asique humana de ese movimiento expresa el proceso de individuación del que habla llungo, el viaje hacia el centro del C, hacia el centro de nosotros mismos. Así el caracol de Obatala enseña que el conocimiento verdadero se obtiene en silencio. y en lentitud, quien camina como el caracol, lento, pero firme, avanza más lejos que quien corre sin ninguna dirección. También entonces, entre estos símbolos tenemos el color blanco que es el signo por excelencia de obatala. En la cultura lloruba es la síntesis el blanco de todos los colores, es el color de la revelación del iniciático de la totalidad, representa la claridad mental, la serenidad moral, la transparencia al alma. El blanco es la imagen de la totalidad integrada, el punto de unión entre la conciencia y la sombre. Entonces aquellos seguidores de obatala buscan la luz para darle forma, la luz que ilumina desde adentro. Tenemos también que obatala tiene un bastón o un báculo. El bastón de obatala, el opaxoro, es el símbolo de autoridades spiritual y de equilibrio. En todas las culturas el báculo representa el leje del mundo. El punto de unión entre cielo y tierra, es el centro de los reyes, la vara de moisés, el bastón del anciano sabio, pero en obatala, es un signo de soporte moral. El sun bastón que sostiene, es el símbolo del maestro interior que llevamos, aquel que camina de espacio pero confirme. El bastón es como una prolongación del cuerpo que orienta el movimiento y representa la conciencia que guía el impulso. Entonces estos símbolos, nos podemos ver como estructuras vivas del pensamiento simbólico, lloruba, como expresiones materiales de una teología de la armonía y cada uno traduce una enseñanza. La gallina nos habla de humildad, del orden, la paloma de la paz, del alma, el caracol del valor, del silencio, el blanco de la síntesis de la totalidad y el bastón, la sabiduría que camina. Entonces entre ellos podemos ir viendo una especie mapa espiritual como una pedagogía de equilibrio y de la templanza y vemos que el ser humano al contemplarlos o al trabajarnos en sus retos, invoca estados del alma que están participando del misterio. Entonces el culto, o batalábamos viendo que es una forma de conciencia encarnada. Y como hemos visto, estas transiciones lloruba africanas al llegar a América se sincretizado porque cuando los lloruba fueron llevados a América en los barcos de la trata no sólo trajeron cuerpos y memorias trajeron también a sus dioses, a sus espíritus, pero para sobrevivir esos dioses tuvieron que disfrazarse. Y el sincretismo esta mezcla cultural afroamericana fue una estrategia de resistencia. Los orillas se ocultaron tras las imágenes del cristianismo y siguieron vivos respillando bajo otros nombres. Entonces, o bataláb, el orilla blanco se sincretizó con las figuras más puras y pluminosas del pantheon católico. En Cuba se asocia con nuestra señora de las Mercedes, patrona de la libertad de la misericordia. En Salvador de Bahía, con nuestro señor de Bonfim o con Cristo crucificado que es un símbolo del sacrificio redentor, y en otras regiones con la virgen de las nieves que también es una imagen de purece y de blancura. Esto no es casual, porque o bataláb, como Cristo representan la luz que ordena la compasión que redina. Ambos comparten esa blancura simbólica en uno como una especie pureza ética y en el otro como santidad. El gesto de crear o salvar y la paciencia que sufre por amor al mundo. Sin embargo, hay una diferencia esencial. O bataláb no muere por los hombres, sino que aprende sus propios errores. Su redensión no proviene el sacrificio sino de la conciencia, mientras el Cristo cristiano redime por el dolor, o batalá redime por la comprensión. Y ese simcretismo no es una fusión doctrinal, sino una superposición simbólica. Los pueblos afrodescendientes reconocieron en el Cristo de Occidente una forma visible de su propio Dios invisible. Así, las iglesias se llenaron de mantos y flores, pero bajo los altares seguía palpitando la sabiduría lloruba, debajo de esa aparente veneración al Cristo. Muchos seguidores de las tradiciones lloruba estaban adorando venerando a su propio oricia o batalá. Hulemos entonces del color del número de los elementos de o batalá, porque el color blanco domina todos sus rituales. Y se salió sin sombra, y se se tonó de silencio que tiene el blanco, pero también tono de verdad. Entonces los debotos y o batalá se visten de blanco durante sus tiestas, no viernes o los días dedicados al descanso espiritual, y el blanco purifica pero también exige disciplina. Es una claridad interior que requiere control de los impulsos y dominio de la palabra. El número sagrado de o batalá es el ocho, el signo del equilibrio de la eternidad. Locho en la lectura simbólica representa en ese retorno al centro, el ritmo del cosmos que se repliega sobre sí mismo, por eso los rituales de o batalá suelen repetirse ocho veces o incluir ocho bellas, frutas o frendas. El ocho es también el símbolo del infinito, el ciclo sin principio ni fin, la continuidad entre espíritu y materia. Entonces sus animales sagrados son el caracol, la paloma blanca, la gallina, todos esos símbolos de paz, de orden, de creación. No se le ofrecen animales de color escuro, ni sacrificios violentos, porque su energía es de serenidad. En el candomble, por ejemplo, su alimento preferido es el ecó, una masa blanca de maíz. En la santería, el arroz con leche, con coco, con merengue y flores blancas, el ayuno, el silencio y el pensamiento tranquilo son también formas de ofrenda para o batalá. Entonces tiene este orilla rituales y festividades, por ejemplo en Bahía, la gran celebración en su honor es la fiesta del señor do bonfim, cada enero miles de personas vestidas de blanco caminan hasta la colina de bonfim, llevando con flores y agua de coco. Un cuba, el 24 de septiembre, el día de la virgen de las Mercedes, los santeros colocan en los altares telas blancas, velas y platos con frutas claras. En abastradiciones, los ritos comienzan con la limpieza del cuerpo y la mente, el agua, el jabón, el arroz, el leche, el pecfumi, y el cuerpo se convierte en altar y la conducta se convierte en una oración. Usa Cerdoto Choruba, dicen que la cabeza, que llaman el orí, es el templo de batalá. Antes de toda decisión importante, de cualquier decisión, se le pide permiso tocando la frente con las manos limpias, porque se cree que él habita en la mente, en el pensamiento. Y por eso se lo llama el dueño de las cabezas, el que guía las ideas y protege el desequilibrio. O batalá es un dios de la mente, es un espíritu ordenador, y su culto nos habla del control interior, los tambores que invocan a o batalá son lentos graves, no tienen estridencias, los cantos los llaman con respeto, babá, mi obvitalá, o batalá, padre mío, o batalá, el que ordena el mundo. Cada palabra, cada gesto, cada movimiento, está pensado para no alterar el equilibrio del espacio. A diferencia de los orichas del fuego tempestal, el no posee violentamente, el llega de espacio, como una brisa, una luz que desciente, los fieles saben que si una ceremonia termina en calma o batalá ha estado presente, el silencio después del tambor es realmente su verdadera voz. ¿Quiénes son los hijos de o batalá, los que mencionar? Entonces, los hijos de o batalá y la psicología de los orichas. ¿Por qué ser hijo de un oricha? Como orixá, no significa pertenecer a una familia divina, en sentido literal. Para el pensamiento lloruba, cada ser humano y esto es muy interesante, ponga en la atención, porque la idea sería que a lo largo de estos episodios ustedes encontraran y tuyeran de quién pueden ser hijos, de que orilla, porque para el pensamiento lloruba cada ser humano nace con una energía tutelada, una frecuencia espiritual que define su modo de estar en el mundo. Y esa energía se cree que procede de una orilla, que actúa como modelo y espejo. Y es lo que en términos occidentales llamaríamos un arque tipo psíquico, es decir, cada uno de nosotros según esta tradición es hijo de una orilla y eso nos va a dar como uno de los másgos de personalidad. ¿Cierto? Entonces, el hijo de una orilla encarna a esa orilla con sus másgos de personalidad. Vive por decirlo así en sintonía con su temperamento y sus características. Entonces, en este sentido podemos ver que una orilla no es un dios distante, es como una fuerza interior que se manifiesta en la conducta de cada persona en la sensibilidad de cada persona. Entonces, por eso, en el lenguaje ritual se dice que la orilla monta al iniciado y que lo habita, que lo expresa. Y esa posición es como una revelación de la alma colectiva que el indivismo porta dentro. Entonces, según diferentes estudiosos, como Rita Segato, por ejemplo, tiene una obra muy interesante que es Santos y Daimones. Y explica que los hijos de los orillas encarnan tipos humanos simbólicos. Entonces, cada orilla configura una psicología corporal y emocional. El rito, el canto, la danza son modos como de autorregulación psíquica. La comunidad lo reprime la energía de la orilla, la canaliza. A cierta nombre de la santería funcionan como psicologías, vivas del cuerpo y del alma, donde el equilibrio interior se alcanza por la participación en el ritmo del universo. Entonces, el culto a los orillas es una forma de proyección organizada de ese inconsciente colectivo. Cada orilla, cada deidad representa un complejo arque típico que el individuo debe reconocer y reconciliar. El rito es el proceso de individuación hecho danza. Entonces, lo que el psicoanalice europeo, busca con palabras en la religión afroamericana, lo logra con tambores. Entonces es una especie de psicología imaginal, una terapia del alma a través de imágenes, de sonidos, de gestos, si es como una forma de psicología sagrada, donde estos arque típicos se van expresando. Entonces, ¿qué significa ser hijo de Obatala? Ser hijo de Obatala es llevar dentro la energía de la claridad y la templanza. Son personas que buscan darmonía, la justicia, la verdad. Tienen una mente lucida, un sentido ético natural y una necesidad profunda de paz, suelen ser mediadores, maestros, arquitectos del orden, aman el silencio, la limpieza, la belleza simple. Pero también viven bajo la tensión de su luz. O sea, todos estos orillas van a tener también, como los arque típicos, un lado oscuro, porque pueden volverse perfeccionistas a extremo, ser muy rígidos, ser melancólicos, ser distantes. Entonces, esa búsqueda de la pureza puede transformarse en una exigencia extrema. Su deseo de paz puede transformar en una evasión constante de la realidad. Entonces, por eso, el mito enseña que el propio Obatala, el creador, se embriagó para recordar que la perfeccion sin compasión es una tiranía. Entonces, los hijos de Obatala tienen que reconocer la imperfeccion, reconciliarse con ella, calmarla, cierto, con emoción. Entonces, si hablamos desde los arque típicos de Jung, representan al viejo sabio encarnado en la vida cotidiana, ¿sí? Son almazolares que piensan con el corazón, que sienten con la mente. El equilibrio psicológico, el hijo de Obatala, se alcanza cuando logra unir la razón, la ternura, el intelecto con el cuerpo, el orden, la empatía. Entonces, el camino espiritual de los hijos de Obatala, tiene que ver con la comprensión de los demás. Por eso, en muchas comunidades afroamericanas, los hijos de Obatala son los consejeros, los que escuchan, los que limpian el ambiente con su sola presencia. Entonces, esa psicología arque típica de los orichas que estamos viendo. En este sentido, podemos verlo como una especie de modelos primordiales de la psiqui humana. Cada uno representa una emoción, una pasión, un destino. Shango era el impulso del poder, la justicia, o shun, la dulzura del amor, o gún, la fuerza del trabajo, llaman ya la maternidad del mar, Obatala, la sabiduría ordenadora. En conjunto, los orichas forman una especie mapa del alma, una tipografía simbólica equivalente a los arque tipos de llum, pero expresada como cuerpo, con danza, con color. Entonces, en las religiones afroamericanas, estos hijos de los orichas se definen, cierto, por rasgos y por experiencias corporales y emocionales que se repiten en los rituales. Entonces, un hijo de Obatala, piensa como Obatala, a grandes rasgos, pero más respira, camina y baila como él. Y la blancura de Obatala está en su conducta, en la claridad, en el orden, en el dominio de sí. Entonces, podemos decir que los pueblos llorúe sus descendientes, el mito se convierte en psicología vivida, una forma de autoconocimiento colectivo, el oricha está en el alma. Y ser hijo de un oricha es en el fondo reconocer cuál es la fuerza que nos habita y cómo podemos convivir con ella. Por eso, podemos encontrar paralelos universales y espejos en otras mitologías, porque el mito de Obatala no es un caso aislado, sino una manifestación de un patrón universal, que es el arque tipo del creador que ordena el caos. Y en Egipto encontramos hasta que modela el mundo con su pensamiento y su palabra, creando a los dioses y los hombres desde el corazón y la lengua, es como en logos y el sentimiento unidos. En la india, brama, da forma al cosmos, a partir de la respiración de Vishnu, sosteniendo el equilibrio de los mundos. Ingresia, recordemos que promete un moldeo al ser humano con barro y fuego, y en los andes vira cocha en merge de las aguas para dar forma a los humanos. Y era, cada uno de ellos, la divinidad creadora se asocia con sabidría, artesanía, luz y la imperfección que enseña. Pero Obatala va a tener un matis único y es la conciencia del error como fuente y compasión, mientras otros dioses crean y como que se van, Obatala permanece cerca de cada uno de los humanos. Su manidad simbólica es lo que lo acerca a Cristo en su misericordia y al concepto de la quietud de la odce, los que gobiernan sin imponerse, los que enseñan sin hablar. Entonces Obatala también va a estar cerca de ese concepto, el camino del interior, aquel que después de crear, de integrar su propia son. Entonces, en el arte contemporáneo, la blancura de Obatala inspirado obras que buscan capturarlo invisible a través de la forma. Me les he dicho, hay un artista nijería, no te me encanta, que es Victor Eckpuck y es heredero de esa tradición simbólica africana y traduce esa energía en signos en geometrías que parecen como flotar entre silencio y movimiento. Y tiene varias obras, pero a mí me hace pensar en Obatala, una obra de 2011 que se llama "Head of State", un resto hecho de líneas, círculos y trazos abstractos que se convierte en metáfora de la conciencia, el orden que surje el pensamiento, ahí no hay como un contorno afirmado. sino como símbolos que respiran, como si las formas se formarán sin misma. Y Eggpuk ha dicho que sus obras son como cartografías de memoria, y en ellas puede verse como la impronta de Obatala, el intento de dar estructura al informe de escuchar la forma antes de dibujarla. Entonces su arte traduce el lenguaje visual o que el mito expresa con barro y con tambor es al luz que modela el mundo. En fluencia Obatala hace extiende también a la música, la arquitectura, en los tambores lentos de los ritmos del pontín. Dicen que cuando el mundo se desordena, Obatala hace sienta en silencio sobre las montañas y sopla una brisa blanca. Dicen que no necesita hablar, porque su sola calma redebolve el ritmo a las cosas. Es el artesano que aprendió que toda claridad nace de la sombra. El creador que descubrió que la pureza sin compasión es seguira. Su mito sigue vivo, porque nos está reflejando una verdad psicológica profunda, que la alma humana busca siempre dar forma a su desorden interior, pero que solo pueden hallar equilibrio cuando reconoce sus imperfecciones. Eso me encanta, porque el blanco de Obatala es lo integrador, contiene todos los colores del mundo, incluso los oscuros. En su figura, nos lloruvo encontrar un modelo de humanidad, la sanugria serena, la mente limpia, la bondada activa. Y su historia es para nosotros. Tiene hoy en día un eco, un enseñanza universal, de que no hay creaciones sin errores ni luces que no hayan pasado con la sombra. Entonces, cuando los tambores callan y quedan solo el silencio, los devotos dicen que Obatala está presente. Y en ese silencio se percibe algo más que devoción. Se siente la respiración del cosmos, el instante en el que el pensamiento y la materia vuelven a encontrarse. Porque Obatala está en la forma misma del mundo, en la paciencia y quiente. Una vida solo el cielo, que está en la mano que modela, en la mente que comprende. Su mensaje trasciende cualquier religión, la harmonía es una práctica diaria, un arte de la conciencia. Espero que hayan disfrutado de este episodio de Obatala. El Dios blanco que modeló el mundo con barro y paciencia. Espero que hayan encontrado sentido, en su mito y en sus símbolos. Y conexiones con el Cristo y la Virgen de las Mercedes. Y que si ustedes son hijos, de Obatala sigan buscando la claridad, la justicia y la compasión. No olvidemos Obatala como el creador que aprendió del error y convirtió su luz en saviduría. Una abrazo y hasta un próximo episodio. [Música] Winning never sounded so good. What would you do if you won big? At Crown Coins Casino, real people win real prizes every single day. 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