Ep. 133 (ORISHAS Parte 2) - Olodumare, la fuente del ashé.

Hola, mi nombre es Susana Castellanos de Sevilla y les doy la bienvenida a un nuevo episodio de Relato de Gilesal. Hoy hablaremos de Olodumari, la fuente de Lashí. Antes de la primera palabra, antes del primer ritmo existía sólo una fuerza inabarcable, Olodumari. En este episodio conocemos al ser supremo del pensamiento lloruga, el origen de todo lo que existe y la fuente de Lashí, la energía divina que sostiene el universo. Hablar de Olodumari es entrar en una filosofía africana milenaria que sigue biva hoy en los rituales del candomble, la santería y la bombanda, una visión del mundo donde nada está separado, el agua, el fuego, el cuerpo y el alma son expresiones de una misma potencia creadora. La religión lloruga no es mi monoteísta ni politeísta, es enoteísta o monista relacional. Es decir, recolos un solo principio supremo, olodumari, el dueño de la totalidad, pero ese principio se manifiesta a través de una multitud de fuerzas divinas llamadas orillas. No son dioses independientes sino expresiones de la energía original que habita en todo. Olodumari no tiene templos ni imágenes ni ofrendas directas, sucultos expresa en el respeto a la verdad, a la justicia y a la vida. La conciencia del todo, lo que no puede nombrarse, pero se percibe en cada soplo, en cada respiración. Según olodumari, el universo, el cosmos que es para los lloruga, está dividido en dos dimensiones que no se oponen sino que se relacionen entre sí. Por una parte está orún, el mundo invisible de los dioses y los ancestros. Por otra parte está allí el mundo visible de los humanos y la naturaleza. Entre ambos, circula el ase, la energía sagrada que hace que todo sea. El ase es vibración, palabra, sonido, acción eficaz. Hablar, danzar, cantar o tocar el tambor son formas de activar el ase de olodumare en el mundo. En la llena lloruga, el término ofo designa la palabra ritual que en pronuncia correctamente crea. Por eso el lenguaje tiene poder sagrado y el tambor que reproduce los tonos de esa lengua es la voz misma de los dioses. Entonces, si nos acercamos al mito de la creación, cuenta la tradición que cuando olodumari decidió dar forma al mundo encargó o batalá descender del cielo con una cadena de oro, una gallina, una paloma y un puñado de tierra. Obatalá es entonces uno de sus uriches. Obatalá esparció la tierra sobre las aguas primordiales. La gallina extendió con sus patas y así surgieron las continentes. Entonces olodumari sopló sobre la arcilla sualiento, el Emmy y la materia se llenó de vida. Este mito simboliza el paso de esa masa informe acuática al orden de la tierra. Un tema común a muchas cosmogonías, pero en la lloruba no implica sometimiento de la naturaleza sino armonización. El mar está en el principio en los orígenes y en la memoria. La creación es colaboración. ¿Cuál es la ética y el pensamiento de olodumari? Olodumari crea ordena y mantiene. Y su poder se expresa en principios éticos fundamentales. Otito la verdad. El guapelé, el buen carácter, la serenidad y la justicia. El equilibrio moral del individuo contribuye al equilibrio cósmico. Obrar con rectitud no es solo una virtud personal, es una forma de mantener activo el ase del mundo. Por eso, en la espiritualidad lloruba, ética, ecología y teología no se separan. Todo acto, desde una mentira hasta una ofrenda, altera el flujo de la shey y, por tanto, el orden del universo. Olodumari delegó su poder en los orígenes. Son los orígenes, los intermediarios entre el cielo y la tierra. Cada orilla gobierna una fuerza de la naturaleza, un aspecto de la experiencia humana. Shango, el fuego y la justicia. Lleman ya, el mar y la maternidad. Oshun, los ríos y el amor. Ogun, el hierro y la voluntad. Yanzá, el viento y la transformación. Exu se lenguaje del deseo y la comunicación. Cada uno de ellos lleva un fragmento de poder de olodumari. Por eso, cuando el deboto canta o danza para una orilla, en realidad honra al principio creador que vive en todos nosotros. ¿Cuál es la naturaleza y el género de olodumari? En algunos símnos se le nombran masculino como por convención lingüística, pero en realidad olodumari trasciende el género. Es totalidad, es lo masculino y lo femenino, el cielo y la tierra, el movimiento y el reposo. De ahí, que la religión lloruba no asocia lo divino con jerarquías patriarcales, sino más bien con equilibrio y reciprocidad, porque, como les digo, une lo masculino y lo femenino trasciendiendo el género. Si lo comparamos con otros sistemas simbólicos, olodumari podría compararse con Brahmán en la India o con el uno de Plotino o con el Eïnsof de la Cábala. Sin embargo, a diferencia de esos modelos místicos, el ideal lloruba no es disolver la individualidad en lo absoluto, sino vivir en armonía. El ser humano no busca escapar del mundo, sino más bien mantener el flujo de la She, esa energía vital mediante su conducta, su palabra, su comunidad. Entonces, si no hacemos un acertamiento desde la psicología analítica, olodumari representa el arquietipo del self, es decir, el centro integrador de la Sique. Así como la She, da coherencia al cosmos, el self unifica las partes dispersas de la alma humana. La experiencia religiosa entonces no consiste en adorar a un dios lejano, sino en reconocer la unidad interior y exterior del ser. Podríamos decir que olodumari es la imagen del orden invisible que sostiene la multiplicidad de la vida. Es una especie de metáfora del alma del mundo. Hablar de olodumari hoy en día es hablar de una teología de la interdependencia, porque su visión puede dialogar con los debates actuales sobre ecología, ética, espiritualidad. Si todo contiene a She, entonces la destrucción del ambiente, la injusticia o la mentira, son también ofensas cósmicas. Olodumari nos recuerda que todo está vivo y que la armonía depende del respeto entre seres y elementos. Y en América es la tradición sigue viva en millones de practicantes, sus rituales no son reliquias del pasado, son formas actuales de pensamiento, resistencia, herederas de una sabiduría que nunca se extinguió. Entonces, podemos ver que olo de umare, aunque no se ve, está en todo, en el aire que respiramos, en la palabra que pronunciamos, en el ritmo que marca el tambor. Es la totalidad silenciosa que late detrás de cada orilla y de cada ser. Olo de umare aparece frecuentemente en cantos tradicionales lloruba, candomble y santería, y en algunas obras de música popular que los incorporan. En los cantos litúrgicos conocidos como oriqui y alabanzas, comienzan con invocaciones a un ladumari como fuente de toda fuerza. Esos cantos se unzan en el inicio de muchas ceremonias lloruba y candomble y suelen cantarse en ritmo lento, con atavalques profundos. Entonces, está decente en la música popular afrobrasilena, por ejemplo, el grupo Iléa Yedes Alvador de Baía, que es pionero del movimiento afrobloco, mencionado olo de umare en varias composiciones de homenaje a los oriches. Por ejemplo, en la canción que bloco es ese, se invoca el poder ancestral africano y se nombra olo de umare como principio de orgullo y dignidad. También artistas, como Caetano Veloso, Gilberto Gil o Carlinos Brown, han usado referencias a olo de umare y a la Shea, como metáforas del poder creativo espiritual o musical. Está, por ejemplo, en Sarabá o lo de umare, aparecen en provisaciones de la humana. También, a veces, en el reggae y en la música frocubana, en Cuba, en ciertos coros de santería, se incluyen versos, cierto, que evocan a olo de umare, pidiendole a Shea o lo de umare dame a Shea, a vencer la oscuridad, cierto, y es común en toques de fundamento o en vez. En el ámbito internacional, artistas como felacuti o tonialen, que desde Nigeria y el Afrobeat, hablan de olo de umare como una fuerza moral y creadora en temas como Confusion, BreakBone, o Arerno, Get Enemy, donde el respeto a la naturaleza se entiende como reverencia al creador. Entonces, aunque olo de umare no se representa directamente, su idea ha inspirado obras de arte, abstractas y conceptuales que aluden en la idea de la energía cósmica. Salvador de Bahía, artistas como Rubén Valentín, Mario Craboneto, han traducido la espiritualidad lloruba a formas geométricas, luces y sombras. Valentín, por ejemplo, usa símbolos universales del candomble, triángulos, soles, cruces, círculos, para expresar la presencia invisible de lo divino, lo que él mismo llamaba la arquitectura de los sagrados. Y en Nigeria, Susan Benke, que es un artista y sacerdotisa austríaca convertida al culto lloruba, creó en los sócbó esculturas monumentales que representan la unión entre el mundo visible y invisible inspiradas en la energía de olo de umare. Normalmente, el artista Victor Eckpook usa escrituras lloruba y motivos y esbedí para sugerir la vibración de la shey y su obra puede servir, digamos, para visualizar un poco esa fuerza de olo de umare y de la shey. Entonces, en la literatura, claramente Jorge Amado menciona de alguna manera indirectamente a olo de umare, por ejemplo, en la tienda de los lágros o en mar morto, a través de personajes que hablan con los orichas, cierto, y con el señor del mundo, que es como se le hace referencia, también en la policía afro-colombiana, por ejemplo, candelario eso, o la obra contemporánea de Mario y Gueso Romero, en el sentido de lo divino ligado al mar y al origen resuena en el espíritu de olo de umare, en el diaz por anigeriana, escritores como bolso yinka, que es premio Nobel, hablan del un suizayo de los mitos, la literatura y el mundo africano, como símbolo de la totalidad del proceso vital. Entonces, la voz de olo de umare está en la música y en el arte, y como vemos, aunque no tiene imagen o lo de umare sigue presente en el sonido, en el color, en el movimiento, sus nombres se cantan en Salvador de Bahía, en Cuba, en Nigeria, y muchos pintores, músicos, metas lo evocan, como esa energía invisible, como ese pulso del universo, y en cada tambor, en cada palabra que crea armonía, está el eco de olo de umare, el Dios que no necesita cuerpo, porque él es la totalidad del ritmo de la vida. Para cerrar quisiera hablarles de una canción que es Red Red of the Saints, en 1990 de Paul Simon, que hace referencia directa a olo de umare, Paul Simon me encanta y esa canción es muy especial, porque forma parte de un álbum que lleva el mismo nombre, que es Red of the Saints, que lo sacó Warner Bros en 1990, y Paul Simon compuso esta obra después de Creseland, en 1986, donde ya había explorado los sonidos africanos, y para ese nuevo disco, el Red of the Saints, se inspiró en el tandum blebre asileño, y grabó con músicos afrobras y leños, incluyendo percusionistas de Bahía, o lo de un mopo a Fon Haidina, entonces esa canción de Red of the Saints quedó artículo al álbum, mezcla percusiones lloruba y letras en inglés, poéticas y alusivas al poder del sonido como vehículo espiritual, y entonces en la letra Paul Simon hace una mención explícita de olo de umare, siendo de esta canción la única mención, clara explícita de olo de umare en la música populara en los ajónas contemporáneas, y Simon lo invoca no como una figura exótica o al guajeno, sino como un símbolo universal de gracia, ritmo y energía divina, es el ase traducido al lenguaje musical y se encargo, buscar esa canción de Paul Simon, entonces ese verso que ustedes van a oír, situó olo de umare como un fuente de ritmo de bendición, como ese príncipe invisible que mueve la música y la vida, entonces el ritmo de los santos equivale a ese pulso del cosmos, donde las deidades africanas que son los santos en el sincretismo siguen actuando en el mundo moderno, entonces Paul Simon no pretende por supuesto hacer ninguna religión en esa canción, pero si capta la inclusión central yoruba, ese seonido sagrado, entonces es el ritmo de los santos como escribió Paul Simon es el pulso del mundo y ese pulso para los lloruba es olo de umare, el corazón invisible que da forma al universo, entonces en esa canción de olo de umare dice "could I be blessed by your grace and by olo de umare?" Tal vez sin saberlo, el invocó al dios que no tiene rostro, lo que sí tiene el ritmo, el dios que habla a través del sonido, que une los sagrado y lo humano en la misma cadencia, entonces sentimos como esa idea africana, esa divinidad del ritmo ha influido en todo el arte y lo podemos vivir un poquito en la actualidad en esa canción del ritmo de los santos de Paul Simon, un abrazo y hasta pronto. >> Hi, this is Chelsea from Dallas. I just hit the jackpot, one over 1,500 K! >> Visit crowncoins.com, sign up in seconds, enter code crown, and get a free lucky wheel bonus. You may win up to 10,000 sweeps coins. crowncoins.com, that's C-R-O-W-N coins.com, no purchase needed. Code Val for new users on void were prohibited by law. 18+ terms and conditions apply. >> Crown coins to C-N-O.