El feminismo y sus tropiezos con la lesbofobia y la transfobia
52m 36s
El episodio aborda la presencia de tropos lesbófobos en los feminismos, destacando la controversia en torno a un evento sobre visibilidad trans organizado por la Secretaría de las Mujeres. Se analiza la visión de Marcela Lagarde sobre lesbianismo, con críticas a Simone de Beauvoir, y se discute la dificultad de los feminismos para aceptar la diversidad en la vivencia de la masculinidad y feminidad. Se plantea que la incapacidad de los feminismos y movimientos homosexuales para imaginar y aceptar diversas formas de vivir la identidad de género puede haber contribuido a la transmisoginia y transmisandria actuales.
Transcription
6621 Words, 39028 Characters
Hola, bienvenidos, bienvenidas, bienvenides aquí a Transutopias.
Yo soy Shio y estamos a 28 marzo de 2025.
Y este episodio es sobre la presencia en los feminismos de tropos lesbófobos
y la relación que esos tropos lesbófobos tienen con tropos transmisóginos y transmisándricos ahora.
Un poco de eso voy a hablar, pero bueno, antes de entrar al tema, una invitación a que me sigan en mis redes sociales.
Síganme en Mastodon, síganme también en Threads, Shoban F. McManus, síganme también en Blue Sky, Shoban FGM.
Y bueno, ¿por qué escogí este tema?
Es que este mes, marzo, siempre es un mes muy cansado y muy complicado.
Porque es un mes donde empieza una fuerza tremenda, que es el 8 de marzo, las marchas feministas,
las reivindicaciones que acompañan al 8M y al final está el 31M, el de Internacional de la Visibilidad Trans.
Y ese marzo que tiene el 8M y el 31M, que tendría que ser quizás una alianza poderosa, potente,
no lo es y genera turbulencias, turbulencias ideológicas, discursivas políticas en los activismos
y hace que marzo siempre sea un mes muy cansado.
Porque siempre empiezan las reivindicaciones del 8M y por supuesto, dentro esas reivindicaciones están las trans incluyentes,
pero también están las trans excluyentes.
Y cuando al final del mes empieza la reivindicación trans, pues también empieza el ataque a la visibilidad trans.
Ese siempre suele ser marzo, hace marzo un mes muy cansado.
Y este marzo no fue la excepción, fue un marzo donde pasaron muchísimas cosas, por ejemplo, la Secretaría de las Mujeres.
En el marco el 8M decide hacer un evento sobre visibilidad trans.
Hay que decir que de hecho no fue la única Secretaría.
A mí, por ejemplo, me invitó la Secretaría de Anticorrupción y Buen Gobierno.
En el marco el 8M también hablar sobre visibilidad trans.
Es decir, esa agenda, esa alianza que muchas pensamos que tendrían que haber, pues hay lugares donde sí se cultiva.
A mí me fue muy bien, pero el evento de la Secretaría de las Mujeres, pues hay que decir que desató una serie de críticas en redes sociales,
algunas de ellas motivadas, pues por nada más y nada menos que Laura Lecuona que llamó a organizarse diciendo que la Secretaría de las Mujeres
no sabía lo que era hacer una mujer.
Y eso generó una serie de ataques que, bueno, pues se cruzaron también, pues como siempre, en el 8 de marzo, con otras cosas que estaban pasando.
Y algo que pasó muy al principio de este mes y que desató también, pues toda esta, digamos, coyuntura en este mes, esta turbulencia,
fue una invitación que hicieron allí en Ciudad Juárez para que acudiera más a la lagarde a dar una conferencia con motivo del 8M
y que suscitó que grupos de familias trans y de activismos trans pidieran pues que se les rescindiera la invitación.
Parecía en un primer momento que se había rescindido la invitación, luego no fue así, se recalendarizó, la plática se llevó a cabo,
pero digamos que esto generó una serie de desencuentros muy fuertes pues que no se quedaron en Ciudad Juárez,
sino que le dieron la vuelta al país, entre quienes dicen pues que Marcela es un ícono del feminismo
y que no debería ser cancelada porque todo lo que hace es defender a las mujeres
y quienes dicen por el otro lado pues que no se le niegan sus contribuciones pero que también hay que señalar que ha avanzado discursos de odio.
Y en ese contexto se hizo una aceleración que descolocó un poco a muchas de las partidarias de Marcela Lagarde
y es que se señaló que en el libro histórico de Marcela Lagarde, "Los cautiverios de las mujeres",
hay una sección sobre lesbianismo pues que muestra que Marcela tenía algunos prejuicios sobre las mujeres lesbianas
y que en ese sentido los prejuicios que tiene sobre las personas trans pues son de alguna manera parte de una posición
que a lo largo ya de las décadas ha sostenido y muestran pues que no es una persona que esté muy familiarizada con experiencias de la diversidad
y esto pues generó una serie de debates en línea sobre qué decía y que no decía
y eso me llevó a decidir hacer este episodio un poco sobre las genealogías dentro de los feminismos
de lo que podríamos llamar la lesbofobia feminista pues que sí ha existido básicamente desde la segunda ola de una manera muy explícita
y que también ha estado presente y ha ido evolucionando
donde quizás ahora no parece que hay una lesbofobia feminista
pero de alguna manera ha ido dando lugar a otro tipo de dinámicas dentro de los propios feminismos, dinámicas de intolerancia
como son la transmisoginia, es decir, este desprecio a las mujeres trans
y también y muy importante la transmisandria, que es también esta manera de descalficar a los barones trans
entonces de eso a este episodio se me ocurrió que sería bueno hacer esta genealogía y reflexionar un poco sobre esto
y empecemos pues por lo que generó la controversia
en efecto el libro de Marcela Lagarde que es un libro de 800 páginas tiene una sección en la parte de sexualidad
donde va a hablar sobre homosexualidad y donde posteriormente va a hablar sobre lesbianismo
lo que va a señalar sobre homosexualidad es básicamente que vivimos en una sociedad patriarcal
y recordemos que este es un libro claramente hecho en la segunda ola
porque se habla del sexo como un universal que toda cultura de alguna manera toma de base
y que elabora a través de la simbolización, es un libro clasicamente de segunda ola
pero hay que decir que una cosa muy curiosa a este libro es que es un libro
donde yo por lo menos veo en la parte de homosexualidad claramente la influencia de Gayle Rubin
lo cual es curioso dado lo que ha pasado en años más recientes
y por qué digo que se ve la influencia de Gayle Rubin porque en la parte de homosexualidad la propia Marcela reconoce
que los dos sexos como materia prima, que toda cultura de alguna manera reconoce
dan lugar sin embargo a reglos de género muy distintos
ella misma reconoce por ejemplo que hay sociedades en áfrica
que hubo sociedades en norteamérica, sociedades en muchas partes del mundo
donde no han habido dos géneros de alguna manera que acompañen a los dos sexos de occidente
reconoce por ejemplo que en el pueblo navajo había una tercera posición de género
usa un término que bueno en los años 90 todavía se usaba que es el término "verdache"
para reconocer que había prácticas sexuales, digamos homoeróticas
y que de la mano estas prácticas sexuales homoeróticas había culturas
donde por ejemplo una persona del sexo femenino podía tener un género masculino
y tener ciertas posiciones de liderazgo y una persona del sexo masculino podría tener un género femenino
e incluso casarse y esto es una cosa que llama la atención
porque muestra que por lo menos en los años 90 cuando Marcela escribe los cautiverios de las mujeres
estaba bastante dispuesta a tomarse en serio los planteamientos teóricos que había hecho Gilrubin
y en ese sentido pues es bastante triste ver como años después quizás por influencia a gente como Amalia Balcarcel
pues hay un alejamiento de estos planteamientos a los que se les acusa de ser el origen del pensamiento queer
y del famoso y siempre falso borrado de las mujeres porque pues eso en realidad pues no pasa
pero bueno este digamos mi primera observación el hecho que cuando está la sección de homosexualidad
está diciendo vivimos en una sociedad muy homosexual en lo social porque hay una alta segregación por sexo
de los hombres conviven con hombres las mujeres con mujeres pero no se reconoce eso salvo cuando se da en el plano erótico
y sólo ahí se condena y entonces se empieza con esto y por supuesto reconoce que la homosexualidad
puede ser una manera de transgredir el patriarcado algo que también la acerca Gilrubin
empezamos por ahí y después viene la sección de lesbianismo y la sección del lesbianismo es muy curiosa
porque va a hablar de las lesbianas por supuesto reconociendo que es una forma de erotismo entre mujeres
que acerca a las mujeres y que puede llevar de alguna manera a distintas relaciones entre las mujeres
por ejemplo a transgresiones que les dan potencia pero otras que no
y aquí es donde el capítulo es interesante porque va a decir bueno en realidad no hay una sola manera
en la que se es lesbiana dice en realidad hay varias maneras en las que se puede ser lesbiana
y por ejemplo ya esto es una cita tal cual de la página 242 dice
la incapacidad para integrar e internalizar lo masculino históricamente patriarcal y fálico
está implícitamente en el lesbianismo de mujeres cuyo erotismo tiende a otras mujeres
implica también la relación sin ruptura con la madre del inicio de la vida
la imposibilidad de ver en el otro el objeto del deseo y la necesidad de encontrarla en la mujer madre
por múltiples razones el otro no se integra en el cuadro vital por su ausencia por su desdibujamiento
por su lejanía o por el contrario por su irrupción violenta y la significación del peligro
todas las posibilidades enunciadas corresponden a las formas en que en la sociedad patriarcal
se integran los hombres en la conformación genérica infantil y por qué leo esta cita
porque esta cita la entrada nos está revelando y lo dice yo es un texto muy influido por los plantamientos
de gail rubin es una antropología que dialoga claramente con un psicoanalisis
y desafortunadamente pues el psicoanalisis sabemos que como puede llegar a ser un aliado muy potente
como pueden no ser no y aquí en este caso esta cita que les leía yo por ejemplo da cuenta de cierto lesbianismo
como una incapacidad de conectar con la alteridad de ver al otro el ojo de ver en el otro el objeto del deseo
y de alguna manera pues parece caer en un tropo que los psicoanalistas desafortunadamente
si tuvieron a lo largo de los años y es creer que había cierto narcisismo en la homosexualidad
pues bueno esto es algo que desafortunadamente recorre mucho del pensamiento psicoanalítico
y bueno hay que decir que no es lo único que Marcela va a decir de lesbianismo
porque lo que está diciendo es que en realidad hay varias maneras de ser lesbianas están lesbianas
que nunca pudieron digamos relacionarse con lo masculino y con el padre que tiene una relación hacia la madre
pero dice que están otras lesbianas que no son lesbianas porque se relacionen con la madre
que no son lesbianas digamos porque trasladan el objeto del deseo a la mujer madre
sino que lo son y esto también es una cita
dice en otros casos el lesbianismo es rechazo a la feminidad dominante
y dificultad de integración de la identidad significada real y simbólicamente por la madre
es a la vez identificación de la mujer con lo masculino y patriarcal
es el intento de asemejarse al hombre ser hombre aún eróticamente
distanciada de las mujeres esta mujer puede relacionarse con ellas como hombre
y como hombre apropiarse de ellas
y ahí lo que estamos viendo es en efecto pues que no hay un discurso único sobre las mujeres lesbianas
en este libro lo que hace es luego reconocer que lesbianismo transgrade ciertas normativas patriarcal
que de alguna manera son múltiples maneras en las que puede ocurrir
y por lo menos en las dos citas que he leído estaría enfatizando que hay como por lo menos estos dos senderos
por los cuales se puede llegar a ser lesbiana
una que favorece de alguna manera la interlocución erótica de las mujeres hacia las mujeres
que así de alguna manera tiene que ver con esto donde donde habla de hacer del objeto del deseo
a la mujer madre y dice que esto puede ocurrir, que aquí de alguna manera hay un diagnóstico
es algo muy propio el psicoanálisis que ocurriría ese lesbianismo
por esa otra edad de lo masculino quizás está ausente, desdibujada, lejana
o porque ha ir rompido violentamente y significa peligro
y esta es una manera en la que podría construirse el lesbianismo
y la otra era la que también citaba que es por el contrario
la desidentificación con lo feminino y de alguna manera el abrazo
el abrazo con lo masculino que por cierto la propia Marcela reconoce
que dentro de los feminismos pues han habido posiciones problemáticas
y es mío eso que lo reconoce porque en la nota al pie 36, pagina 243
dice abiertamente que Simón de Beauvoir más que analizar el lesbianismo lo juzgó y lo juzgó mal
porque dice que para Simón de Beauvoir y esto es una cita de Beauvoir
la lesbiana consentiría fácilmente en la pérdida de su feminidad
si de ese modo adquiriese una triunfante virilidad
y ahí se cierra la cita y dice bueno, de Beauvoir repitió
con las lesbianas, esto lo dice la Garde
la teoría sobre las mujeres como hombres castrados que había rechazado en Freud
y de alguna manera dice que Beauvoir ve a las lesbianas y esto también es una cita
dice inacabada como mujer e impotente como hombre
y su malestar se traduce a veces en psicosis
y es un fin de la cita
y aquí de alguna manera la Garde dice
pues este es un error porque está homologando en la preferencia erótica
con la definición y con la identidad genérica
dice para Beauvoir la mujer lesbiana está enferma
y es curioso que de alguna manera le critica esto a Beauvoir
porque la propia Marcela también está de alguna manera
cayendo en este juego del diagnóstico
en este juego de tratar de explicar
cómo en las estructuras del psicoanálisis se daría cuenta del origen de lo lésbico
y cómo cierta estructura de lo lésbico
que tiene que ver con esta desidentificación de lo femenino
y el abrazar la masculinidad
es algo que a ella le parece problemático
porque lo va a decir aquí
dice que una de las cosas que ocurre
es que la cultura patriarcal
esto es una cita página 245 dice
la cultura patriarcal también tiene asiento en la identidad femenina de las mujeres lesbianas
y en general entre ellas se reproduce la cultura amorosa, afectiva, erótica, dominante, relación de pareja
propiedad privada sobre la otra, exclusividad, dominio, dependencia y sujeción
todo ello en mujeres acosadas
dice que si bien no reproducen las dificultades que pueden tener las parejas heterosexuales
en términos por ejemplo de matrimonios
que si llegan a simular matrimonios mal avenidos
y que en ese sentido bueno pues que si hay hasta cierto punto una relación de propiedad
que ejerce una mujer lesbiana sobre su pareja
y aquí supongo que se está refiriendo sobre todo a estas mujeres lesbianas
que ella califica de que quieren ocupar estas posiciones masculinas
porque por aquí en la página 244 ella dice
dice hay otras mujeres que asumen papeles, rangos, formas de trato, indumentaria, arreglo del pelo
y movimientos corporales masculinos
y buscan la homologación con lo masculino y con los hombres
rinde en homenaje a la cultura patriarcal y a la masculinidad dominante y un desconocimiento rechazo de la feminidad dominante
estas son citas
entonces les digo yo que es curioso
que es curioso este apartado
donde regaña a Simone de Beauvoir
por usar la teoría freudiana para patologizar a las lesbianas
para convertirlas de alguna manera
en el equivalente femenino
del sujeto castrado
pero la propia Marcela cae presa de la tentación de dar explicaciones icuanalíticas
de lo lésbico
y dentro de las dos posibilidades que da
si hay una a la que de alguna manera le reconoce
elementos que ella parece ver más positivos
pese a que la califica de narcisista
pero por lo menos dice
le da una preferencia erótica al diálogo entre mujeres
pero hay otra que es a la mujer lesbiana
la que acusa de querer emular la masculinidad
en forma pero también en modos
y dice bueno pues
esto pasa y dice bueno pues ambas relaciones son finalmente producidas por el patriarcado
y esto es lo que dice no dice mucho más
pero bueno
esto poco que dice
nos muestra finalmente un problema que no es un problema de Marcela Lagarde
y no es un problema de muchos feminismos
y es el gran problema que tienen
para imaginar que entro a la feminidad y la masculinidad
hay múltiples formas de vivirlo
y aquí
valgan algunas referencias históricas
en un libro
que se llama una historia de la bisexualidad
de un autor de apellido Angelides
en este libro por ejemplo el autor
narra
como tanto el movimiento de liberación homosexual
como en el movimiento lésbico
hubo una cierta tendencia
de perseguir a las disidencias
de alguna manera de la masculinidad y feminidad
que más se asemejaban a la hegemónica
no son la hegemónica porque son homosexuales y son lesbianas
este libro de Stephen Angelides dice
si vamos a los años 70
lo que nos vamos a encontrar por ejemplo
es que empieza a darse un quiebre dentro del movimiento gay
un quiebre
donde bueno no era movimiento gay
del movimiento de liberación homosexual
donde empieza a ser satanizada
la homosexualidad afeminada
la homosexualidad con pluma
incluso el travestismo
dice que eso va a dar lugar a esa homosexualidad
tan propia a los años 80
que es esta masculinidad como de
de los hombres muy fuertes que usan cuero
que casi nos los imaginamos cantando
Go West de los Petro Boys o YMCA
dice hubo dentro el movimiento homosexual
una persecución a las homosexualidades más afeminadas
dice algo parecido pasó dentro del movimiento lésbico
dice donde también se persiguió
a de alguna manera las identidades lésbicas
botch las más masculinas
y que también hubo una serie de señalamientos
y entonces mencionó esto que dice Stephen Angelides
en su libro una historia de la bisexualidad
porque nos da un contexto de algo que estaba pasando
tanto en el movimiento de liberación homosexual
como en el movimiento lésbico
y era una cierta incapacidad
de imaginar estas alteridades
dentro de lo homosexual y dentro de lo lésbico
por ejemplo Sophie Lewis
aquí una transfeminista británica
avescindada en los Estados Unidos
tiene un ensayo que se llama Feminismo Facista
publicado en Transgender Studies Quarterly
hace ya unos tres años
y en ese ensayo la propia Sophie Lewis
sugiere que en efecto
quizás lo que estamos viendo hoy
con la transmisandre con la transmisoginia
es de alguna manera una herencia
de esa incapacidad que tenían tanto los feminismos
como los movimientos homosexuales y lésbicos
para imaginar otras formas distintas
de habitar la masculinidad y la feminidad
Sophie Lewis dice
que de alguna manera
algo que caracterizó
hasta cierto punto estos tres espacios
al movimiento de liberación homosexual
al movimiento lésbico
y a ciertos feminismos
es el hecho de que no se pudiera imaginar
una diferencia que no representara una amenaza
y que solo se pudiera de alguna manera
imaginar la homogeneidad
como comunidad y la comunidad como homogeneidad
y bueno pues ella sugiere que de alguna manera
esa herencia de los años 70
quizás es parcialmente responsable
por lo que estamos viendo ahora en el presente
como nunca se resolvió
dice lo que ha pasado es que ahora se ha desplazado
se ha desplazado a sujetos que representan
una alteridad aún mayor
y son por tanto vistos como aún más amenazantes
le hace los hombres trans y las mujeres trans
y más recientemente pues desde luego
las personas no binarias
y aquí quiero pues detenerme de alguna manera
para empezar a dar un poco más de contexto
de porque dice Sophie Lewis
esto de los feminismos
y bueno de los movimientos lg
bueno lg
o sea lésbico y gay pues ya lo contaba yo
con la historia que hace Stephen Angelides
pero bueno en el caso el movimiento feminista
si hay que señalar que sobre todo en la segunda ola
se empezó con el pie izquierdo
y aquí hay que decir que la propia Simone de Beauvoir
que de repente también la hemos convertido
en una especie de canon
porque siempre citamos aquella frase famosa que dice
no se nace mujer se llega a hacerlo
como si fuera una especie de frase
que anclada en el principio de autoridad de Simone de Beauvoir
a balar a por tanto a las identidades
por lo menos trans femeninas y en general
todas las identidades trans
y yo creo que esta manera de proceder es equivocada
y aquí no se trata de
de alguna manera decir que el trabajo de Simone de Beauvoir
hay que tirarlo a la basura
a ninguna manera estoy diciendo eso
creo que hizo un trabajo valioso
por supuesto que es un parte aguas histórico
pero también Simone de Beauvoir
tenía concepciones
que a la postre hemos ido abandonando
y eso muestra que desde el inicio en la segunda ola
estaban esos problemas
la cita que ponía a la garde
ella misma en esa cita que hace
muestra que Simone de Beauvoir está pensando
en las lesbianas
como de alguna manera personas
personas que tienen
que ser explicadas
personas que de alguna manera
están de alguna manera fallidas
en sus resoluciones
edípicas o que si yo
y hay que decir que no es el único error
que cometía Simone de Beauvoir
en un libro que tiene justamente
sobre Simone de Beauvoir
Daniela Suarez tome una colega argentina
muy querida hace una selección
de algunos pasajes
del segundo sexo
y uno que a mi me impresionó mucho la primera vez
que lo vi porque
la verdad es que son de esos pasajes
que hasta que no te lo subrayan
y no te los arrojan a la cara
no los ves con otros ojos
y es un pasaje donde Simone de Beauvoir
tiene una posición binarista
y que podríamos describir como endosexista
e interófoba o interofóbica
porque habla de las personas intersex
básicamente describiendolas
con un vocabulario completamente violento patologizante
pues que no voy a repetir pero bueno que está ahí
y que Daniela coloca al frente
y dice pues esto también está en el segundo sexo
y en ese sentido bueno pues hay que decirlo
si la segunda ola empieza con el segundo sexo
pues entonces claramente
la segunda ola también empieza
con problemas, con las diversidades
problemas hacia las personas intersex
problemas desde luego también hacia las mujeres lesbianas
y es algo que se va a mantener
otra de las grandes figuras de la segunda ola
que también van a tener ese punto de vista
por ejemplo va a ser Betty Friedan
autora de este famosísimo libro
de la mística femenina
que a mí siempre me hace pensar en esta película
de las horas en el personaje de Julian Moore
de esta mujer gringa de clase media
que está en su casa, aburrida, harta
que no sabe qué le pasa
y siento que esa parte siempre estuvo inspirada
en la mística femenina de Betty Friedan
que de alguna manera estaba hablando de esas molestias
de las mujeres blancas heterosexuales de clases medias
que estaban hasta el gorro estar en su casa
y Betty Friedan también fue lesbófoba
ella por ejemplo se refería a las lesbianas
como la menaza, la manaza púrpura
en inglés de la vendor menas
y de alguna manera decía
que eran un riesgo para los feminismos
porque todos iban a pensar
que si había lesbianas en los feminismos
entonces que todas las feministas eran lesbianas
y entonces decía su presencia nos desacredita
nos desacredita porque lleva a que crean
que todas somos lesbianas
y eso no es cierto
y llegó incluso a sugerirse
que no tendrían que estar en el feminismo
porque al no relacionarse sexual y efectivamente
con hombres ellas no estaban sufriendo
los estragos del patriarcado
y esto se dijo dentro del propio feminismo
de segunda ola
y fueron posiciones como las de Betty Friedan
por ejemplo
las que llevaron a que incluso en México
hubiera una concepción
pues que tuvo también momentos muy lesbófobos
y también en el año internacional de la mujer
en el 75
esas discusiones se dieron
y alguien puede aquí venir a decir
que quizás esto es un problema
que tienen solamente los feminismos liberales
y blancos como el de Betty Friedan
lo cual implicaría desde luego
pues hacer caso miso del comentario
de la propia Simone de Beauvoir
pero en realidad este problema
también estaba presente en los feminismos radicales
y aquí hay una historiadora del feminismo
que se llama Miriam Schneier
que tiene un libro
que se llama "Feminismo de nuestro tiempo"
y tiene un capítulo sobre
lo que se llama el colectivo de las radical lesbians
que es un colectivo
que justamente respondió
a la lesbofobia dentro del feminismo
pero lo que quiero señalar es
que no solo le estaban respondiendo
a mujeres como Betty Friedan
que las llamaban una amenaza púrpura
sino que le estaban respondiendo
también a feministas radicales, lesbófobas
porque claramente hubo
feministas radicales, lesbófobas
y menciona a una feminista
de nombre Anne Kirt
K-O-E-D-T
que llegó a escribir
un ensayo llamado lesbianismo y feminismo
es un ensayo del año de 1973
estamos hablando de hace un poco más de 50 años
donde ella expresaba su enojo
ante la propuesta de colectivos
de mujeres lesbianas feministas
de que una elección lésbica
era la manera de hacer una elección
erótica feminista
a Anne Kirt le parecía que
esta posición de las lesbianas políticas
como ahora se les conoce
pues que era francamente inaceptable
y quizás podríamos estar de acuerdo
en efecto con que se ponga como una imposición
porque el argumento que usaba
la propia Anne Kirt era
que el feminismo era de alguna manera
un espacio de posibilidades
y una oferta
o más bien una ofrenda
o no sé cómo decirlo
como algo que de alguna manera te abre
ante las posibilidades
pero que lo que no era
era una imposición
y una directiva
de cómo controlar tu vida sexual
y ella respondió muy negativamente
a la idea del lesbianismo político
pero para quien quizás quiera celebrarla
sí hay que señalar
que ella venía de colectivos
de feministas radicales
que no estaban muy contentas
con la presencia
de las mujeres lesbianas dentro del feminismo
y eso es algo que no se nos debe olvidar
que finalmente el feminismo de segunda ola
que ahora por ejemplo se habla
de Simón de Bobá
y se enfatiza que llegó a tener relaciones
con algunas de sus estudiantes
y se le quiere convertir
como una especie de icono bisexual
pese a eso había un sesgo
claramente heterosexista
en buena parte del feminismo de segunda ola
en los feminismos liberales
pero también en los feminismos radicales
de segunda ola
y lo que pasa es que los feminismos eran así
en México por ejemplo
la propia Graciela Hierro
escribió en alguna ocasión
un ensayo
que es uno de sus ensayos
según yo más conocidos
que se llama la educación matrilineal
es un ensayo que fue publicado
no sé si por primera vez
pero bueno fue publicado en 1995
en un libro que se llama
estudios de género
y que fue compilado por la propia Graciela Hierro
y donde Graciela Hierro
todo el tiempo está pensando
en el feminismo
bajo una óptica claramente
heterosexual, familiar, reproductivista
porque habla de las enseñanzas
que las mujeres se transmiten a las mujeres
pero lo dice así
cuando habla de la educación matrilineal
dice es educación y estoy citando
es la que enseñan y aprenden
las mujeres de otras mujeres
corre de las abuelas
a las madres y de ellas
a las hijas
y a las nietas
y todo el texto
en realidad lo que te va mostrando
es que para Graciela Hierro
son esos linajes
de mujeres
por supuesto mujeres heterosexuales
en familias que tienen
hijas
lo que va construyendo
una especie de mirada
de lo femenino
que no es la mirada
de ser madre como hecho biológico
pero que está construida
sobre esta relación entre madres
e hijas entre abuelas y nietas
que para ella
va configurar un tipo especial
de educación y perspectiva
que será central en el feminismo
entonces cuando narro esto
por supuesto lo que estoy tratando
de dejar claro es
los feminismos de segunda ola
empezaron siendo
feminismos
profundamente
heterosexistas y reproductivistas
y como ya también dije
interófobos
los propios feminismos
los liberales
los fenomenológicos existencialistas
y los radicales
entonces claro
los materialismos feministas
franceses
llegarán a otro lugar
con monique vittig y también
los feminismos negros también
si, eso es verdad
pero
lo que me importaba
ilustrar en cualquier caso
es que
hay esta genealogía
indiscutible
indiscutiblemente lesbófoba
dentro de los feminismos
que han visto
a las lesbianas como algo que tiene que ser
explicado y que se explica de manera patológica
y que representa
una amenaza para el movimiento feminista
y que incluso
por su tipo de relación erótica
dicen ustedes no viven
la misma violencia que nosotras
donde hemos
escuchado esa frase antes
de
hay violencias que tienen que ver
con las violencias que viven las mujeres
en función
de cómo establecen
relaciones eróticas con los varones
y ustedes las pueden discriminar por lesbianas
pero como ustedes no se relacionan
con los varones
entonces, ustedes no
sufren esas violencias
donde hemos escuchado eso
por supuesto
y algo que hay que agregar
y en esto, por ejemplo, Jack Halberstam
en aquel libro clasico
que tiene que se llama Masculinidad Femenina
Jack Halberstam
en el capítulo sobre lesbianismo
también aclara
que bueno
pues que había, digamos, de grados
y grados de intolerance
que quienes
más persiguidas fueron
las mujeres lesbianas botches
es decir, las que tenían una
performa de género
masculina y que llegó al punto
donde la persecución fue tal
que
la distinción
"Boch Fem" estuvo a punto
de perderse en las culturas lesbicas
por la persecución que llegó
a hacerse de
las identidades "Boch"
y el propio Halberstam
dice, bueno, pues que
esto tenía que ver con miradas
que venían desde los propios feminismos
que eran profundamente negativas
y aquí permitanme
leer nuevamente
y estoy citando
una cosa que dice Halberstam
en
el apartado de repudiar a la stone
en su libro de masculinidad femenina
dice
Sheila Jeffries
en un ensayo sobre el retorno
del par "Boch Fem" en la década de 1990
opina que la identidad
de "Stone Boch" es
lesbofobia internalizada
y odio a una misma
Jeffries interpreta
el juego de papeles como parte
de la prescripción sexológica
para las relaciones sexuales lesbianas
y explica que
sexólogos como Javelok Ellis
son los responsables
de haber creado los estereotipos
de la lesbiana umbruna
y de la invertida femenina
y esto que acabo de leer
creo yo que es fundamental
no solo por quien lo esta diciendo
Sheila Jeffries
la misma Sheila Jeffries
que tiene ahora una cruzada
en contra de lo trans
y veamos que argumento
está usando Sheila Jeffries
lo que esta diciendo
es que la identidad "Boch" fue
construida
por la ciencia
por una ciencia patriarcal
para
legitimar
roles patriarcal
en todas las relaciones lesbicas
y que las mujeres
que abrazan eso tienen lesbofobia
internalizada
y odio a una misma
donde le hemos escuchado
a Jeffries decir exactamente
eso
y dice que bueno
que
continua
Halberst and diciendo
que bueno y hay que recordar
que Sheila Jeffries
estaba identificada dentro
de lo que se conoce como el feminismo cultural
que es de alguna manera
la opción del feminismo radical
de los años 70
y después de que el feminismo radical
diyevoluciona en feminismo cultural
pues
figuras como Jeffries se van a lanzar
justamente a perseguir
a las "Boch" acusando
las deseos y invento de la ciencia patriarcal
de estar legitimadas por el patriarcado
de performar
una identidad patriarcal
que reproduce las lógicas patriarcal
hacia otras mujeres
quienes abrazan eso
lo abrazan por lesbofobia
internalizada
y dice Halberst and
continua la lógica de Jeffries
en este artículo es sorprendentemente
rigida
ya que plante un modelo de o una cosa
o la otra sobre la respuesta
sexual lesbiana
y dice
bueno pues obviamente
dice Halberst and
lo que Jeffries entiende
es que el verdadero deseo sexual
lésbico
tendría que estar más allá
toda polarización
y de todo juego de roles
es decir
Jeffries le estaba diciendo a las lesbianas
lo mismo que hoy le dice
a las identidades trans y es
el par "Boch" fem
tiene que ser abolido
las identidades "Boch"
tienen que ser abolidas
la estética "Boch" tiene que ser abolida
la identidad "Boch"
tiene que ser abolida
y esta no era una perspectiva
que tuviera solamente
Jeffries la tenían
también otras feministas culturales
como
otra que se menciona aquí
que es Julia Penelope
que también dice
dice el regreso
de las identidades "Boch"
tiene que ver
dice con una nostalgia
que en los años 50
que está asociada con el regreso
de la derecha contemporane
dice
y esta es una cita
de Julia Penelope
dice durante 15 años
a pesar de que había deseado enormemente
dejar que otra mujer me tocara
este no
no es una cita de eso
es otra cosa
pero bueno dice aquí
la cita es esta
resurgir como una forma lesbiana
de, y este es donde empieza la cita
de un retorno de la derecha
contemporanea animada
además por una nostalgia de la década
de los 50 y la ilusión
y seguridad que nos da el retorno
a lo que imaginamos que fueron
mejores tiempos
o sea dice que de alguna manera
el abrazar el "Boch"
es una manera de querer regresar
a la seguridad binarista
y dicotómica
que en el pasado veíamos en casa
de estas lógicas
polarizadas en ámbitos de género
y bueno Halberstern
se siguen toda esta sección
diciendo bueno
las feministas culturales
todas las feministas culturales
en general se compraron
durante un buen tiempo
estas
posiciones
que más que les bofobas son
extremistas
y dicho eso
ya para empezar a entrar las rectas
finales de este episodio
a lo que yo quiero llegar
y tiene que ver con lo que decía
que quería abordar hoy es
que hay una genealogía
que recorre a los feminismos
de segunda, tercera y cuarta ola
concretamente a los feminismos
radicales
culturales
pero también a algunos feminismos
radicales e incluso
existencialistas y fenomenológicos
hay una genealogía
que los recorre
que muestra el peso
de un profundo heterosexismo
que
evolucionó, DJ evolucionó
ahora en un cis
sexismo y en una transmisandria
y en una transfobia
y por qué digo esto
porque lo que he tratado de mostrar
es que así como Simón de Bogot
tenía opiniones problemáticas
sobre las lesbianas y las personas
intersex, así como las tuvo
también la propia Betty Friedan
así como las tuvo
también este grupo
de feministas radicales
donde mencionaba a Anne Kurt
que decía "no me siento a gusto
teniendo aquí a mujeres lesbianas
dentro de este movimiento
son imperativas
no las quiero aquí
su lucha no es la mía
este
así como vimos eso
también vimos estas feministas culturales
como Penelope, Sheila, Jeffries
que tenían
estos sesgos heterosexistas
y que se notaban en qué
en un ataque a las identidades
Boch
con qué argumentos
diciendo que reproducían
reproducían
la diferencia sexual
entendida bajo la lógica heterosexual
y que las mujeres
Boch
querían emular a los hombres
y no sólo en apariencia
sino también en las relaciones
de dominación y control que tenían
hacia otras mujeres
y que quienes abrazaban esa posición
eran necesariamente lesbianas
con lesbofobia internalizada
y qué vemos
vemos que ese trompo
de la pluma de la propia Sheila Jeffries
y de otras autoras
tal como lo denuncia Sophie Lewis
cuando dice
esos tropos de los 70s
son los tropos que des-evolucionaron
en los
2010-20s
pues sí
eso vemos porque qué le dicen a los hombres trans
lo que les están diciendo es que son
traidores
lo que les están diciendo es que quieren ocupar
lugar del patriarcado
lo que les están diciendo es que quieren tener
la relación de propiedad hacia las mujeres
lo que les están diciendo es que es
misoginia interiorizada
y lo que sorprende
no es que se los digan
tampoco sorprende
que sea un argumento en calca
del argumento en contra de las mujeres
Boch de hace medio siglo
lo que sorprende, quizás
más, es que ahora
haya feministas lesbianas
Boch
que usan ese argumento
pero se usó contra ellas
en contra de los hombres trans
y esto es una muestra de cómo
esa parte de la lesbofobia
buchfóbica
diyevoluciona
y da lugar
a esto que podríamos llamar
esta transmisandria de los feminismos
de la cuarta ola
y por supuesto hay otra parte
hay otra parte
de esa
manera de no entender la diferencia
de no entender la alteridad
que evolucionó
hacia la transmisoginia
esta idea que de alguna manera
quienes no se viven
con las mismas sexualidades
no experimentan las mismas violencias
es un argumento en calca
que el que se usa para decir ahora
que como las mujeres trans
no tenemos la misma
estructura biológica
no vivimos las mismas violencias
es decir, los argumentos
de hace medio siglo
se tomaron
se reescribieron y se
reactualizaron poco
pero se reactualizaron
pero tienen esa genealogía
y nos haría bastante bien conocerla
y nos haría bastante bien
conocer en la historia del feminismo mexicano
los sesgos
reproductivistas
y cis heterosexistas
que ha tenido
lo cual no quiere decir tirar la basura
de Graciela Hierro
ni el de ninguna otra
teórica
por ejemplo, cuando Marta Lamas
le dice a los hombres
hay que gusto que aquí hay xy
pues por supuesto habría que decirle
que ese es un comentario sisexista
y hacerles a crítica Marta Lamas
no quiere decir que no
respetemos su trabajo
en otras cosas
pero el que equipares sin egdoquialmente
ser xy con ser hombre
un sesgo sisexista de Marta
y de la misma manera
tendríamos que poder
señalarle a Marcela Lagarde
que en su libro histórico
los cautiverios
de las mujeres
pese a su cercanía
en ese momento con Gail Rubin
ella misma
terminó reproduciendo
esos mismos sesgos
sobre las identidades
lesbicas botch
que es algo que claramente le pasa
cuando acusa
a las mujeres lesbianas botch
de querer jugar
el juego de los varones
dentro del patriarcado
cuando las acusa
de eso
de alguna manera se está haciendo eco
de esas tesis
que venían cargando
los feminismos de segunda ola
y que los feminismos culturales
de la mano
de Sheila Jeffries
globalizaron
y tendríamos que poder señalar eso
y decir bueno, quizás lo que estamos
viendo en la obra de Marcela
es que
le ha costado trabajo
entender
la diversidad de experiencias
de lo que son las mujeres
y eso
por supuesto
no es inocente
podríamos reconocerle
la importaciones
y en simultáneo decir
le ha costado trabajo articular
una serie
de visiones
en diferencia y alteridad
de todo lo que implica ser mujer
de lo que implicó
y de lo que implica ser lesbiana
y de lo que implica
y está implicando ser por ejemplo
una persona trans, un hombre trans
una mujer trans, una persona no binaria
se puede señalar eso
pero
que todos los errores
que tuvieron esas feministas
todas de las que ha hablado
no fueron errores inocentes
que dieron lugar
a formas de acción política
excluyentes
que generaron discursos
que no solo eran excluyentes
sino que se alinearon
con los discursos hegemónicos
ciseteropatriarcales
en detrimento de ciertos grupos
de alguna manera racionalizaron
violencias dentro de los propios
espacios feministas
y esto es algo
que tendríamos que poder decir
y por eso
este episodio
nos vemos
Podcast Summary
Key Points:
El episodio trata sobre la presencia de tropos lesbófobos en los feminismos y su relación con tropos transmisóginos y transmisándricos.
Se menciona la controversia en torno a un evento sobre visibilidad trans organizado por la Secretaría de las Mujeres.
Se analiza la visión de Marcela Lagarde sobre lesbianismo, incluyendo críticas a Simone de Beauvoir.
Se discute la dificultad de los feminismos para imaginar y aceptar diversas formas de vivir la masculinidad y feminidad.
Se menciona la idea de que la incapacidad de los feminismos y movimientos homosexuales para aceptar la diversidad puede haber contribuido a la transmisoginia y transmisandria actuales.
Summary:
El episodio aborda la presencia de tropos lesbófobos en los feminismos, destacando la controversia en torno a un evento sobre visibilidad trans organizado por la Secretaría de las Mujeres. Se analiza la visión de Marcela Lagarde sobre lesbianismo, con críticas a Simone de Beauvoir, y se discute la dificultad de los feminismos para aceptar la diversidad en la vivencia de la masculinidad y feminidad. Se plantea que la incapacidad de los feminismos y movimientos homosexuales para imaginar y aceptar diversas formas de vivir la identidad de género puede haber contribuido a la transmisoginia y transmisandria actuales.
FAQs
Marzo es un mes complicado debido a las tensiones entre las marchas feministas del 8 de marzo y el Día Internacional de la Visibilidad Trans el 31 de marzo.
Recibió críticas motivadas, incluyendo la crítica de Laura Lecuona, que cuestionó la capacidad de la Secretaría para representar a las mujeres.
Una invitación a Marcela Lagarde para dar una conferencia con motivo del 8M provocó desencuentros, debates y críticas sobre sus posturas históricas sobre lesbianismo y personas trans.
Marcela Lagarde aborda el lesbianismo desde diferentes perspectivas, reconociendo diversas formas de ser lesbiana y criticando visiones que patologizan a las mujeres lesbianas.
Sophie Lewis sugiere que la incapacidad de los movimientos feministas y LGTB+ para imaginar otras formas de vivir la masculinidad y feminidad ha contribuido a dinámicas de exclusión y discriminación hacia personas trans en la actualidad.
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