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El feminismo y sus tropiezos con la lesbofobia y la transfobia

52m 36s

El feminismo y sus tropiezos con la lesbofobia y la transfobia

El episodio aborda la presencia de tropos lesbófobos en los feminismos, destacando la controversia en torno a un evento sobre visibilidad trans organizado por la Secretaría de las Mujeres. Se analiza la visión de Marcela Lagarde sobre lesbianismo, con críticas a Simone de Beauvoir, y se discute la dificultad de los feminismos para aceptar la diversidad en la vivencia de la masculinidad y feminidad. Se plantea que la incapacidad de los feminismos y movimientos homosexuales para imaginar y aceptar diversas formas de vivir la identidad de género puede haber contribuido a la transmisoginia y transmisandria actuales.

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6621 Words, 39028 Characters

Hola, bienvenidos, bienvenidas, bienvenides aquí a Transutopias. Yo soy Shio y estamos a 28 marzo de 2025. Y este episodio es sobre la presencia en los feminismos de tropos lesbófobos y la relación que esos tropos lesbófobos tienen con tropos transmisóginos y transmisándricos ahora. Un poco de eso voy a hablar, pero bueno, antes de entrar al tema, una invitación a que me sigan en mis redes sociales. Síganme en Mastodon, síganme también en Threads, Shoban F. McManus, síganme también en Blue Sky, Shoban FGM. Y bueno, ¿por qué escogí este tema? Es que este mes, marzo, siempre es un mes muy cansado y muy complicado. Porque es un mes donde empieza una fuerza tremenda, que es el 8 de marzo, las marchas feministas, las reivindicaciones que acompañan al 8M y al final está el 31M, el de Internacional de la Visibilidad Trans. Y ese marzo que tiene el 8M y el 31M, que tendría que ser quizás una alianza poderosa, potente, no lo es y genera turbulencias, turbulencias ideológicas, discursivas políticas en los activismos y hace que marzo siempre sea un mes muy cansado. Porque siempre empiezan las reivindicaciones del 8M y por supuesto, dentro esas reivindicaciones están las trans incluyentes, pero también están las trans excluyentes. Y cuando al final del mes empieza la reivindicación trans, pues también empieza el ataque a la visibilidad trans. Ese siempre suele ser marzo, hace marzo un mes muy cansado. Y este marzo no fue la excepción, fue un marzo donde pasaron muchísimas cosas, por ejemplo, la Secretaría de las Mujeres. En el marco el 8M decide hacer un evento sobre visibilidad trans. Hay que decir que de hecho no fue la única Secretaría. A mí, por ejemplo, me invitó la Secretaría de Anticorrupción y Buen Gobierno. En el marco el 8M también hablar sobre visibilidad trans. Es decir, esa agenda, esa alianza que muchas pensamos que tendrían que haber, pues hay lugares donde sí se cultiva. A mí me fue muy bien, pero el evento de la Secretaría de las Mujeres, pues hay que decir que desató una serie de críticas en redes sociales, algunas de ellas motivadas, pues por nada más y nada menos que Laura Lecuona que llamó a organizarse diciendo que la Secretaría de las Mujeres no sabía lo que era hacer una mujer. Y eso generó una serie de ataques que, bueno, pues se cruzaron también, pues como siempre, en el 8 de marzo, con otras cosas que estaban pasando. Y algo que pasó muy al principio de este mes y que desató también, pues toda esta, digamos, coyuntura en este mes, esta turbulencia, fue una invitación que hicieron allí en Ciudad Juárez para que acudiera más a la lagarde a dar una conferencia con motivo del 8M y que suscitó que grupos de familias trans y de activismos trans pidieran pues que se les rescindiera la invitación. Parecía en un primer momento que se había rescindido la invitación, luego no fue así, se recalendarizó, la plática se llevó a cabo, pero digamos que esto generó una serie de desencuentros muy fuertes pues que no se quedaron en Ciudad Juárez, sino que le dieron la vuelta al país, entre quienes dicen pues que Marcela es un ícono del feminismo y que no debería ser cancelada porque todo lo que hace es defender a las mujeres y quienes dicen por el otro lado pues que no se le niegan sus contribuciones pero que también hay que señalar que ha avanzado discursos de odio. Y en ese contexto se hizo una aceleración que descolocó un poco a muchas de las partidarias de Marcela Lagarde y es que se señaló que en el libro histórico de Marcela Lagarde, "Los cautiverios de las mujeres", hay una sección sobre lesbianismo pues que muestra que Marcela tenía algunos prejuicios sobre las mujeres lesbianas y que en ese sentido los prejuicios que tiene sobre las personas trans pues son de alguna manera parte de una posición que a lo largo ya de las décadas ha sostenido y muestran pues que no es una persona que esté muy familiarizada con experiencias de la diversidad y esto pues generó una serie de debates en línea sobre qué decía y que no decía y eso me llevó a decidir hacer este episodio un poco sobre las genealogías dentro de los feminismos de lo que podríamos llamar la lesbofobia feminista pues que sí ha existido básicamente desde la segunda ola de una manera muy explícita y que también ha estado presente y ha ido evolucionando donde quizás ahora no parece que hay una lesbofobia feminista pero de alguna manera ha ido dando lugar a otro tipo de dinámicas dentro de los propios feminismos, dinámicas de intolerancia como son la transmisoginia, es decir, este desprecio a las mujeres trans y también y muy importante la transmisandria, que es también esta manera de descalficar a los barones trans entonces de eso a este episodio se me ocurrió que sería bueno hacer esta genealogía y reflexionar un poco sobre esto y empecemos pues por lo que generó la controversia en efecto el libro de Marcela Lagarde que es un libro de 800 páginas tiene una sección en la parte de sexualidad donde va a hablar sobre homosexualidad y donde posteriormente va a hablar sobre lesbianismo lo que va a señalar sobre homosexualidad es básicamente que vivimos en una sociedad patriarcal y recordemos que este es un libro claramente hecho en la segunda ola porque se habla del sexo como un universal que toda cultura de alguna manera toma de base y que elabora a través de la simbolización, es un libro clasicamente de segunda ola pero hay que decir que una cosa muy curiosa a este libro es que es un libro donde yo por lo menos veo en la parte de homosexualidad claramente la influencia de Gayle Rubin lo cual es curioso dado lo que ha pasado en años más recientes y por qué digo que se ve la influencia de Gayle Rubin porque en la parte de homosexualidad la propia Marcela reconoce que los dos sexos como materia prima, que toda cultura de alguna manera reconoce dan lugar sin embargo a reglos de género muy distintos ella misma reconoce por ejemplo que hay sociedades en áfrica que hubo sociedades en norteamérica, sociedades en muchas partes del mundo donde no han habido dos géneros de alguna manera que acompañen a los dos sexos de occidente reconoce por ejemplo que en el pueblo navajo había una tercera posición de género usa un término que bueno en los años 90 todavía se usaba que es el término "verdache" para reconocer que había prácticas sexuales, digamos homoeróticas y que de la mano estas prácticas sexuales homoeróticas había culturas donde por ejemplo una persona del sexo femenino podía tener un género masculino y tener ciertas posiciones de liderazgo y una persona del sexo masculino podría tener un género femenino e incluso casarse y esto es una cosa que llama la atención porque muestra que por lo menos en los años 90 cuando Marcela escribe los cautiverios de las mujeres estaba bastante dispuesta a tomarse en serio los planteamientos teóricos que había hecho Gilrubin y en ese sentido pues es bastante triste ver como años después quizás por influencia a gente como Amalia Balcarcel pues hay un alejamiento de estos planteamientos a los que se les acusa de ser el origen del pensamiento queer y del famoso y siempre falso borrado de las mujeres porque pues eso en realidad pues no pasa pero bueno este digamos mi primera observación el hecho que cuando está la sección de homosexualidad está diciendo vivimos en una sociedad muy homosexual en lo social porque hay una alta segregación por sexo de los hombres conviven con hombres las mujeres con mujeres pero no se reconoce eso salvo cuando se da en el plano erótico y sólo ahí se condena y entonces se empieza con esto y por supuesto reconoce que la homosexualidad puede ser una manera de transgredir el patriarcado algo que también la acerca Gilrubin empezamos por ahí y después viene la sección de lesbianismo y la sección del lesbianismo es muy curiosa porque va a hablar de las lesbianas por supuesto reconociendo que es una forma de erotismo entre mujeres que acerca a las mujeres y que puede llevar de alguna manera a distintas relaciones entre las mujeres por ejemplo a transgresiones que les dan potencia pero otras que no y aquí es donde el capítulo es interesante porque va a decir bueno en realidad no hay una sola manera en la que se es lesbiana dice en realidad hay varias maneras en las que se puede ser lesbiana y por ejemplo ya esto es una cita tal cual de la página 242 dice la incapacidad para integrar e internalizar lo masculino históricamente patriarcal y fálico está implícitamente en el lesbianismo de mujeres cuyo erotismo tiende a otras mujeres implica también la relación sin ruptura con la madre del inicio de la vida la imposibilidad de ver en el otro el objeto del deseo y la necesidad de encontrarla en la mujer madre por múltiples razones el otro no se integra en el cuadro vital por su ausencia por su desdibujamiento por su lejanía o por el contrario por su irrupción violenta y la significación del peligro todas las posibilidades enunciadas corresponden a las formas en que en la sociedad patriarcal se integran los hombres en la conformación genérica infantil y por qué leo esta cita porque esta cita la entrada nos está revelando y lo dice yo es un texto muy influido por los plantamientos de gail rubin es una antropología que dialoga claramente con un psicoanalisis y desafortunadamente pues el psicoanalisis sabemos que como puede llegar a ser un aliado muy potente como pueden no ser no y aquí en este caso esta cita que les leía yo por ejemplo da cuenta de cierto lesbianismo como una incapacidad de conectar con la alteridad de ver al otro el ojo de ver en el otro el objeto del deseo y de alguna manera pues parece caer en un tropo que los psicoanalistas desafortunadamente si tuvieron a lo largo de los años y es creer que había cierto narcisismo en la homosexualidad pues bueno esto es algo que desafortunadamente recorre mucho del pensamiento psicoanalítico y bueno hay que decir que no es lo único que Marcela va a decir de lesbianismo porque lo que está diciendo es que en realidad hay varias maneras de ser lesbianas están lesbianas que nunca pudieron digamos relacionarse con lo masculino y con el padre que tiene una relación hacia la madre pero dice que están otras lesbianas que no son lesbianas porque se relacionen con la madre que no son lesbianas digamos porque trasladan el objeto del deseo a la mujer madre sino que lo son y esto también es una cita dice en otros casos el lesbianismo es rechazo a la feminidad dominante y dificultad de integración de la identidad significada real y simbólicamente por la madre es a la vez identificación de la mujer con lo masculino y patriarcal es el intento de asemejarse al hombre ser hombre aún eróticamente distanciada de las mujeres esta mujer puede relacionarse con ellas como hombre y como hombre apropiarse de ellas y ahí lo que estamos viendo es en efecto pues que no hay un discurso único sobre las mujeres lesbianas en este libro lo que hace es luego reconocer que lesbianismo transgrade ciertas normativas patriarcal que de alguna manera son múltiples maneras en las que puede ocurrir y por lo menos en las dos citas que he leído estaría enfatizando que hay como por lo menos estos dos senderos por los cuales se puede llegar a ser lesbiana una que favorece de alguna manera la interlocución erótica de las mujeres hacia las mujeres que así de alguna manera tiene que ver con esto donde donde habla de hacer del objeto del deseo a la mujer madre y dice que esto puede ocurrir, que aquí de alguna manera hay un diagnóstico es algo muy propio el psicoanálisis que ocurriría ese lesbianismo por esa otra edad de lo masculino quizás está ausente, desdibujada, lejana o porque ha ir rompido violentamente y significa peligro y esta es una manera en la que podría construirse el lesbianismo y la otra era la que también citaba que es por el contrario la desidentificación con lo feminino y de alguna manera el abrazo el abrazo con lo masculino que por cierto la propia Marcela reconoce que dentro de los feminismos pues han habido posiciones problemáticas y es mío eso que lo reconoce porque en la nota al pie 36, pagina 243 dice abiertamente que Simón de Beauvoir más que analizar el lesbianismo lo juzgó y lo juzgó mal porque dice que para Simón de Beauvoir y esto es una cita de Beauvoir la lesbiana consentiría fácilmente en la pérdida de su feminidad si de ese modo adquiriese una triunfante virilidad y ahí se cierra la cita y dice bueno, de Beauvoir repitió con las lesbianas, esto lo dice la Garde la teoría sobre las mujeres como hombres castrados que había rechazado en Freud y de alguna manera dice que Beauvoir ve a las lesbianas y esto también es una cita dice inacabada como mujer e impotente como hombre y su malestar se traduce a veces en psicosis y es un fin de la cita y aquí de alguna manera la Garde dice pues este es un error porque está homologando en la preferencia erótica con la definición y con la identidad genérica dice para Beauvoir la mujer lesbiana está enferma y es curioso que de alguna manera le critica esto a Beauvoir porque la propia Marcela también está de alguna manera cayendo en este juego del diagnóstico en este juego de tratar de explicar cómo en las estructuras del psicoanálisis se daría cuenta del origen de lo lésbico y cómo cierta estructura de lo lésbico que tiene que ver con esta desidentificación de lo femenino y el abrazar la masculinidad es algo que a ella le parece problemático porque lo va a decir aquí dice que una de las cosas que ocurre es que la cultura patriarcal esto es una cita página 245 dice la cultura patriarcal también tiene asiento en la identidad femenina de las mujeres lesbianas y en general entre ellas se reproduce la cultura amorosa, afectiva, erótica, dominante, relación de pareja propiedad privada sobre la otra, exclusividad, dominio, dependencia y sujeción todo ello en mujeres acosadas dice que si bien no reproducen las dificultades que pueden tener las parejas heterosexuales en términos por ejemplo de matrimonios que si llegan a simular matrimonios mal avenidos y que en ese sentido bueno pues que si hay hasta cierto punto una relación de propiedad que ejerce una mujer lesbiana sobre su pareja y aquí supongo que se está refiriendo sobre todo a estas mujeres lesbianas que ella califica de que quieren ocupar estas posiciones masculinas porque por aquí en la página 244 ella dice dice hay otras mujeres que asumen papeles, rangos, formas de trato, indumentaria, arreglo del pelo y movimientos corporales masculinos y buscan la homologación con lo masculino y con los hombres rinde en homenaje a la cultura patriarcal y a la masculinidad dominante y un desconocimiento rechazo de la feminidad dominante estas son citas entonces les digo yo que es curioso que es curioso este apartado donde regaña a Simone de Beauvoir por usar la teoría freudiana para patologizar a las lesbianas para convertirlas de alguna manera en el equivalente femenino del sujeto castrado pero la propia Marcela cae presa de la tentación de dar explicaciones icuanalíticas de lo lésbico y dentro de las dos posibilidades que da si hay una a la que de alguna manera le reconoce elementos que ella parece ver más positivos pese a que la califica de narcisista pero por lo menos dice le da una preferencia erótica al diálogo entre mujeres pero hay otra que es a la mujer lesbiana la que acusa de querer emular la masculinidad en forma pero también en modos y dice bueno pues esto pasa y dice bueno pues ambas relaciones son finalmente producidas por el patriarcado y esto es lo que dice no dice mucho más pero bueno esto poco que dice nos muestra finalmente un problema que no es un problema de Marcela Lagarde y no es un problema de muchos feminismos y es el gran problema que tienen para imaginar que entro a la feminidad y la masculinidad hay múltiples formas de vivirlo y aquí valgan algunas referencias históricas en un libro que se llama una historia de la bisexualidad de un autor de apellido Angelides en este libro por ejemplo el autor narra como tanto el movimiento de liberación homosexual como en el movimiento lésbico hubo una cierta tendencia de perseguir a las disidencias de alguna manera de la masculinidad y feminidad que más se asemejaban a la hegemónica no son la hegemónica porque son homosexuales y son lesbianas este libro de Stephen Angelides dice si vamos a los años 70 lo que nos vamos a encontrar por ejemplo es que empieza a darse un quiebre dentro del movimiento gay un quiebre donde bueno no era movimiento gay del movimiento de liberación homosexual donde empieza a ser satanizada la homosexualidad afeminada la homosexualidad con pluma incluso el travestismo dice que eso va a dar lugar a esa homosexualidad tan propia a los años 80 que es esta masculinidad como de de los hombres muy fuertes que usan cuero que casi nos los imaginamos cantando Go West de los Petro Boys o YMCA dice hubo dentro el movimiento homosexual una persecución a las homosexualidades más afeminadas dice algo parecido pasó dentro del movimiento lésbico dice donde también se persiguió a de alguna manera las identidades lésbicas botch las más masculinas y que también hubo una serie de señalamientos y entonces mencionó esto que dice Stephen Angelides en su libro una historia de la bisexualidad porque nos da un contexto de algo que estaba pasando tanto en el movimiento de liberación homosexual como en el movimiento lésbico y era una cierta incapacidad de imaginar estas alteridades dentro de lo homosexual y dentro de lo lésbico por ejemplo Sophie Lewis aquí una transfeminista británica avescindada en los Estados Unidos tiene un ensayo que se llama Feminismo Facista publicado en Transgender Studies Quarterly hace ya unos tres años y en ese ensayo la propia Sophie Lewis sugiere que en efecto quizás lo que estamos viendo hoy con la transmisandre con la transmisoginia es de alguna manera una herencia de esa incapacidad que tenían tanto los feminismos como los movimientos homosexuales y lésbicos para imaginar otras formas distintas de habitar la masculinidad y la feminidad Sophie Lewis dice que de alguna manera algo que caracterizó hasta cierto punto estos tres espacios al movimiento de liberación homosexual al movimiento lésbico y a ciertos feminismos es el hecho de que no se pudiera imaginar una diferencia que no representara una amenaza y que solo se pudiera de alguna manera imaginar la homogeneidad como comunidad y la comunidad como homogeneidad y bueno pues ella sugiere que de alguna manera esa herencia de los años 70 quizás es parcialmente responsable por lo que estamos viendo ahora en el presente como nunca se resolvió dice lo que ha pasado es que ahora se ha desplazado se ha desplazado a sujetos que representan una alteridad aún mayor y son por tanto vistos como aún más amenazantes le hace los hombres trans y las mujeres trans y más recientemente pues desde luego las personas no binarias y aquí quiero pues detenerme de alguna manera para empezar a dar un poco más de contexto de porque dice Sophie Lewis esto de los feminismos y bueno de los movimientos lg bueno lg o sea lésbico y gay pues ya lo contaba yo con la historia que hace Stephen Angelides pero bueno en el caso el movimiento feminista si hay que señalar que sobre todo en la segunda ola se empezó con el pie izquierdo y aquí hay que decir que la propia Simone de Beauvoir que de repente también la hemos convertido en una especie de canon porque siempre citamos aquella frase famosa que dice no se nace mujer se llega a hacerlo como si fuera una especie de frase que anclada en el principio de autoridad de Simone de Beauvoir a balar a por tanto a las identidades por lo menos trans femeninas y en general todas las identidades trans y yo creo que esta manera de proceder es equivocada y aquí no se trata de de alguna manera decir que el trabajo de Simone de Beauvoir hay que tirarlo a la basura a ninguna manera estoy diciendo eso creo que hizo un trabajo valioso por supuesto que es un parte aguas histórico pero también Simone de Beauvoir tenía concepciones que a la postre hemos ido abandonando y eso muestra que desde el inicio en la segunda ola estaban esos problemas la cita que ponía a la garde ella misma en esa cita que hace muestra que Simone de Beauvoir está pensando en las lesbianas como de alguna manera personas personas que tienen que ser explicadas personas que de alguna manera están de alguna manera fallidas en sus resoluciones edípicas o que si yo y hay que decir que no es el único error que cometía Simone de Beauvoir en un libro que tiene justamente sobre Simone de Beauvoir Daniela Suarez tome una colega argentina muy querida hace una selección de algunos pasajes del segundo sexo y uno que a mi me impresionó mucho la primera vez que lo vi porque la verdad es que son de esos pasajes que hasta que no te lo subrayan y no te los arrojan a la cara no los ves con otros ojos y es un pasaje donde Simone de Beauvoir tiene una posición binarista y que podríamos describir como endosexista e interófoba o interofóbica porque habla de las personas intersex básicamente describiendolas con un vocabulario completamente violento patologizante pues que no voy a repetir pero bueno que está ahí y que Daniela coloca al frente y dice pues esto también está en el segundo sexo y en ese sentido bueno pues hay que decirlo si la segunda ola empieza con el segundo sexo pues entonces claramente la segunda ola también empieza con problemas, con las diversidades problemas hacia las personas intersex problemas desde luego también hacia las mujeres lesbianas y es algo que se va a mantener otra de las grandes figuras de la segunda ola que también van a tener ese punto de vista por ejemplo va a ser Betty Friedan autora de este famosísimo libro de la mística femenina que a mí siempre me hace pensar en esta película de las horas en el personaje de Julian Moore de esta mujer gringa de clase media que está en su casa, aburrida, harta que no sabe qué le pasa y siento que esa parte siempre estuvo inspirada en la mística femenina de Betty Friedan que de alguna manera estaba hablando de esas molestias de las mujeres blancas heterosexuales de clases medias que estaban hasta el gorro estar en su casa y Betty Friedan también fue lesbófoba ella por ejemplo se refería a las lesbianas como la menaza, la manaza púrpura en inglés de la vendor menas y de alguna manera decía que eran un riesgo para los feminismos porque todos iban a pensar que si había lesbianas en los feminismos entonces que todas las feministas eran lesbianas y entonces decía su presencia nos desacredita nos desacredita porque lleva a que crean que todas somos lesbianas y eso no es cierto y llegó incluso a sugerirse que no tendrían que estar en el feminismo porque al no relacionarse sexual y efectivamente con hombres ellas no estaban sufriendo los estragos del patriarcado y esto se dijo dentro del propio feminismo de segunda ola y fueron posiciones como las de Betty Friedan por ejemplo las que llevaron a que incluso en México hubiera una concepción pues que tuvo también momentos muy lesbófobos y también en el año internacional de la mujer en el 75 esas discusiones se dieron y alguien puede aquí venir a decir que quizás esto es un problema que tienen solamente los feminismos liberales y blancos como el de Betty Friedan lo cual implicaría desde luego pues hacer caso miso del comentario de la propia Simone de Beauvoir pero en realidad este problema también estaba presente en los feminismos radicales y aquí hay una historiadora del feminismo que se llama Miriam Schneier que tiene un libro que se llama "Feminismo de nuestro tiempo" y tiene un capítulo sobre lo que se llama el colectivo de las radical lesbians que es un colectivo que justamente respondió a la lesbofobia dentro del feminismo pero lo que quiero señalar es que no solo le estaban respondiendo a mujeres como Betty Friedan que las llamaban una amenaza púrpura sino que le estaban respondiendo también a feministas radicales, lesbófobas porque claramente hubo feministas radicales, lesbófobas y menciona a una feminista de nombre Anne Kirt K-O-E-D-T que llegó a escribir un ensayo llamado lesbianismo y feminismo es un ensayo del año de 1973 estamos hablando de hace un poco más de 50 años donde ella expresaba su enojo ante la propuesta de colectivos de mujeres lesbianas feministas de que una elección lésbica era la manera de hacer una elección erótica feminista a Anne Kirt le parecía que esta posición de las lesbianas políticas como ahora se les conoce pues que era francamente inaceptable y quizás podríamos estar de acuerdo en efecto con que se ponga como una imposición porque el argumento que usaba la propia Anne Kirt era que el feminismo era de alguna manera un espacio de posibilidades y una oferta o más bien una ofrenda o no sé cómo decirlo como algo que de alguna manera te abre ante las posibilidades pero que lo que no era era una imposición y una directiva de cómo controlar tu vida sexual y ella respondió muy negativamente a la idea del lesbianismo político pero para quien quizás quiera celebrarla sí hay que señalar que ella venía de colectivos de feministas radicales que no estaban muy contentas con la presencia de las mujeres lesbianas dentro del feminismo y eso es algo que no se nos debe olvidar que finalmente el feminismo de segunda ola que ahora por ejemplo se habla de Simón de Bobá y se enfatiza que llegó a tener relaciones con algunas de sus estudiantes y se le quiere convertir como una especie de icono bisexual pese a eso había un sesgo claramente heterosexista en buena parte del feminismo de segunda ola en los feminismos liberales pero también en los feminismos radicales de segunda ola y lo que pasa es que los feminismos eran así en México por ejemplo la propia Graciela Hierro escribió en alguna ocasión un ensayo que es uno de sus ensayos según yo más conocidos que se llama la educación matrilineal es un ensayo que fue publicado no sé si por primera vez pero bueno fue publicado en 1995 en un libro que se llama estudios de género y que fue compilado por la propia Graciela Hierro y donde Graciela Hierro todo el tiempo está pensando en el feminismo bajo una óptica claramente heterosexual, familiar, reproductivista porque habla de las enseñanzas que las mujeres se transmiten a las mujeres pero lo dice así cuando habla de la educación matrilineal dice es educación y estoy citando es la que enseñan y aprenden las mujeres de otras mujeres corre de las abuelas a las madres y de ellas a las hijas y a las nietas y todo el texto en realidad lo que te va mostrando es que para Graciela Hierro son esos linajes de mujeres por supuesto mujeres heterosexuales en familias que tienen hijas lo que va construyendo una especie de mirada de lo femenino que no es la mirada de ser madre como hecho biológico pero que está construida sobre esta relación entre madres e hijas entre abuelas y nietas que para ella va configurar un tipo especial de educación y perspectiva que será central en el feminismo entonces cuando narro esto por supuesto lo que estoy tratando de dejar claro es los feminismos de segunda ola empezaron siendo feminismos profundamente heterosexistas y reproductivistas y como ya también dije interófobos los propios feminismos los liberales los fenomenológicos existencialistas y los radicales entonces claro los materialismos feministas franceses llegarán a otro lugar con monique vittig y también los feminismos negros también si, eso es verdad pero lo que me importaba ilustrar en cualquier caso es que hay esta genealogía indiscutible indiscutiblemente lesbófoba dentro de los feminismos que han visto a las lesbianas como algo que tiene que ser explicado y que se explica de manera patológica y que representa una amenaza para el movimiento feminista y que incluso por su tipo de relación erótica dicen ustedes no viven la misma violencia que nosotras donde hemos escuchado esa frase antes de hay violencias que tienen que ver con las violencias que viven las mujeres en función de cómo establecen relaciones eróticas con los varones y ustedes las pueden discriminar por lesbianas pero como ustedes no se relacionan con los varones entonces, ustedes no sufren esas violencias donde hemos escuchado eso por supuesto y algo que hay que agregar y en esto, por ejemplo, Jack Halberstam en aquel libro clasico que tiene que se llama Masculinidad Femenina Jack Halberstam en el capítulo sobre lesbianismo también aclara que bueno pues que había, digamos, de grados y grados de intolerance que quienes más persiguidas fueron las mujeres lesbianas botches es decir, las que tenían una performa de género masculina y que llegó al punto donde la persecución fue tal que la distinción "Boch Fem" estuvo a punto de perderse en las culturas lesbicas por la persecución que llegó a hacerse de las identidades "Boch" y el propio Halberstam dice, bueno, pues que esto tenía que ver con miradas que venían desde los propios feminismos que eran profundamente negativas y aquí permitanme leer nuevamente y estoy citando una cosa que dice Halberstam en el apartado de repudiar a la stone en su libro de masculinidad femenina dice Sheila Jeffries en un ensayo sobre el retorno del par "Boch Fem" en la década de 1990 opina que la identidad de "Stone Boch" es lesbofobia internalizada y odio a una misma Jeffries interpreta el juego de papeles como parte de la prescripción sexológica para las relaciones sexuales lesbianas y explica que sexólogos como Javelok Ellis son los responsables de haber creado los estereotipos de la lesbiana umbruna y de la invertida femenina y esto que acabo de leer creo yo que es fundamental no solo por quien lo esta diciendo Sheila Jeffries la misma Sheila Jeffries que tiene ahora una cruzada en contra de lo trans y veamos que argumento está usando Sheila Jeffries lo que esta diciendo es que la identidad "Boch" fue construida por la ciencia por una ciencia patriarcal para legitimar roles patriarcal en todas las relaciones lesbicas y que las mujeres que abrazan eso tienen lesbofobia internalizada y odio a una misma donde le hemos escuchado a Jeffries decir exactamente eso y dice que bueno que continua Halberst and diciendo que bueno y hay que recordar que Sheila Jeffries estaba identificada dentro de lo que se conoce como el feminismo cultural que es de alguna manera la opción del feminismo radical de los años 70 y después de que el feminismo radical diyevoluciona en feminismo cultural pues figuras como Jeffries se van a lanzar justamente a perseguir a las "Boch" acusando las deseos y invento de la ciencia patriarcal de estar legitimadas por el patriarcado de performar una identidad patriarcal que reproduce las lógicas patriarcal hacia otras mujeres quienes abrazan eso lo abrazan por lesbofobia internalizada y dice Halberst and continua la lógica de Jeffries en este artículo es sorprendentemente rigida ya que plante un modelo de o una cosa o la otra sobre la respuesta sexual lesbiana y dice bueno pues obviamente dice Halberst and lo que Jeffries entiende es que el verdadero deseo sexual lésbico tendría que estar más allá toda polarización y de todo juego de roles es decir Jeffries le estaba diciendo a las lesbianas lo mismo que hoy le dice a las identidades trans y es el par "Boch" fem tiene que ser abolido las identidades "Boch" tienen que ser abolidas la estética "Boch" tiene que ser abolida la identidad "Boch" tiene que ser abolida y esta no era una perspectiva que tuviera solamente Jeffries la tenían también otras feministas culturales como otra que se menciona aquí que es Julia Penelope que también dice dice el regreso de las identidades "Boch" tiene que ver dice con una nostalgia que en los años 50 que está asociada con el regreso de la derecha contemporane dice y esta es una cita de Julia Penelope dice durante 15 años a pesar de que había deseado enormemente dejar que otra mujer me tocara este no no es una cita de eso es otra cosa pero bueno dice aquí la cita es esta resurgir como una forma lesbiana de, y este es donde empieza la cita de un retorno de la derecha contemporanea animada además por una nostalgia de la década de los 50 y la ilusión y seguridad que nos da el retorno a lo que imaginamos que fueron mejores tiempos o sea dice que de alguna manera el abrazar el "Boch" es una manera de querer regresar a la seguridad binarista y dicotómica que en el pasado veíamos en casa de estas lógicas polarizadas en ámbitos de género y bueno Halberstern se siguen toda esta sección diciendo bueno las feministas culturales todas las feministas culturales en general se compraron durante un buen tiempo estas posiciones que más que les bofobas son extremistas y dicho eso ya para empezar a entrar las rectas finales de este episodio a lo que yo quiero llegar y tiene que ver con lo que decía que quería abordar hoy es que hay una genealogía que recorre a los feminismos de segunda, tercera y cuarta ola concretamente a los feminismos radicales culturales pero también a algunos feminismos radicales e incluso existencialistas y fenomenológicos hay una genealogía que los recorre que muestra el peso de un profundo heterosexismo que evolucionó, DJ evolucionó ahora en un cis sexismo y en una transmisandria y en una transfobia y por qué digo esto porque lo que he tratado de mostrar es que así como Simón de Bogot tenía opiniones problemáticas sobre las lesbianas y las personas intersex, así como las tuvo también la propia Betty Friedan así como las tuvo también este grupo de feministas radicales donde mencionaba a Anne Kurt que decía "no me siento a gusto teniendo aquí a mujeres lesbianas dentro de este movimiento son imperativas no las quiero aquí su lucha no es la mía este así como vimos eso también vimos estas feministas culturales como Penelope, Sheila, Jeffries que tenían estos sesgos heterosexistas y que se notaban en qué en un ataque a las identidades Boch con qué argumentos diciendo que reproducían reproducían la diferencia sexual entendida bajo la lógica heterosexual y que las mujeres Boch querían emular a los hombres y no sólo en apariencia sino también en las relaciones de dominación y control que tenían hacia otras mujeres y que quienes abrazaban esa posición eran necesariamente lesbianas con lesbofobia internalizada y qué vemos vemos que ese trompo de la pluma de la propia Sheila Jeffries y de otras autoras tal como lo denuncia Sophie Lewis cuando dice esos tropos de los 70s son los tropos que des-evolucionaron en los 2010-20s pues sí eso vemos porque qué le dicen a los hombres trans lo que les están diciendo es que son traidores lo que les están diciendo es que quieren ocupar lugar del patriarcado lo que les están diciendo es que quieren tener la relación de propiedad hacia las mujeres lo que les están diciendo es que es misoginia interiorizada y lo que sorprende no es que se los digan tampoco sorprende que sea un argumento en calca del argumento en contra de las mujeres Boch de hace medio siglo lo que sorprende, quizás más, es que ahora haya feministas lesbianas Boch que usan ese argumento pero se usó contra ellas en contra de los hombres trans y esto es una muestra de cómo esa parte de la lesbofobia buchfóbica diyevoluciona y da lugar a esto que podríamos llamar esta transmisandria de los feminismos de la cuarta ola y por supuesto hay otra parte hay otra parte de esa manera de no entender la diferencia de no entender la alteridad que evolucionó hacia la transmisoginia esta idea que de alguna manera quienes no se viven con las mismas sexualidades no experimentan las mismas violencias es un argumento en calca que el que se usa para decir ahora que como las mujeres trans no tenemos la misma estructura biológica no vivimos las mismas violencias es decir, los argumentos de hace medio siglo se tomaron se reescribieron y se reactualizaron poco pero se reactualizaron pero tienen esa genealogía y nos haría bastante bien conocerla y nos haría bastante bien conocer en la historia del feminismo mexicano los sesgos reproductivistas y cis heterosexistas que ha tenido lo cual no quiere decir tirar la basura de Graciela Hierro ni el de ninguna otra teórica por ejemplo, cuando Marta Lamas le dice a los hombres hay que gusto que aquí hay xy pues por supuesto habría que decirle que ese es un comentario sisexista y hacerles a crítica Marta Lamas no quiere decir que no respetemos su trabajo en otras cosas pero el que equipares sin egdoquialmente ser xy con ser hombre un sesgo sisexista de Marta y de la misma manera tendríamos que poder señalarle a Marcela Lagarde que en su libro histórico los cautiverios de las mujeres pese a su cercanía en ese momento con Gail Rubin ella misma terminó reproduciendo esos mismos sesgos sobre las identidades lesbicas botch que es algo que claramente le pasa cuando acusa a las mujeres lesbianas botch de querer jugar el juego de los varones dentro del patriarcado cuando las acusa de eso de alguna manera se está haciendo eco de esas tesis que venían cargando los feminismos de segunda ola y que los feminismos culturales de la mano de Sheila Jeffries globalizaron y tendríamos que poder señalar eso y decir bueno, quizás lo que estamos viendo en la obra de Marcela es que le ha costado trabajo entender la diversidad de experiencias de lo que son las mujeres y eso por supuesto no es inocente podríamos reconocerle la importaciones y en simultáneo decir le ha costado trabajo articular una serie de visiones en diferencia y alteridad de todo lo que implica ser mujer de lo que implicó y de lo que implica ser lesbiana y de lo que implica y está implicando ser por ejemplo una persona trans, un hombre trans una mujer trans, una persona no binaria se puede señalar eso pero que todos los errores que tuvieron esas feministas todas de las que ha hablado no fueron errores inocentes que dieron lugar a formas de acción política excluyentes que generaron discursos que no solo eran excluyentes sino que se alinearon con los discursos hegemónicos ciseteropatriarcales en detrimento de ciertos grupos de alguna manera racionalizaron violencias dentro de los propios espacios feministas y esto es algo que tendríamos que poder decir y por eso este episodio nos vemos

Podcast Summary

Key Points:

  1. El episodio trata sobre la presencia de tropos lesbófobos en los feminismos y su relación con tropos transmisóginos y transmisándricos.
  2. Se menciona la controversia en torno a un evento sobre visibilidad trans organizado por la Secretaría de las Mujeres.
  3. Se analiza la visión de Marcela Lagarde sobre lesbianismo, incluyendo críticas a Simone de Beauvoir.
  4. Se discute la dificultad de los feminismos para imaginar y aceptar diversas formas de vivir la masculinidad y feminidad.
  5. Se menciona la idea de que la incapacidad de los feminismos y movimientos homosexuales para aceptar la diversidad puede haber contribuido a la transmisoginia y transmisandria actuales.

Summary:

El episodio aborda la presencia de tropos lesbófobos en los feminismos, destacando la controversia en torno a un evento sobre visibilidad trans organizado por la Secretaría de las Mujeres. Se analiza la visión de Marcela Lagarde sobre lesbianismo, con críticas a Simone de Beauvoir, y se discute la dificultad de los feminismos para aceptar la diversidad en la vivencia de la masculinidad y feminidad. Se plantea que la incapacidad de los feminismos y movimientos homosexuales para imaginar y aceptar diversas formas de vivir la identidad de género puede haber contribuido a la transmisoginia y transmisandria actuales.

FAQs

Marzo es un mes complicado debido a las tensiones entre las marchas feministas del 8 de marzo y el Día Internacional de la Visibilidad Trans el 31 de marzo.

Recibió críticas motivadas, incluyendo la crítica de Laura Lecuona, que cuestionó la capacidad de la Secretaría para representar a las mujeres.

Una invitación a Marcela Lagarde para dar una conferencia con motivo del 8M provocó desencuentros, debates y críticas sobre sus posturas históricas sobre lesbianismo y personas trans.

Marcela Lagarde aborda el lesbianismo desde diferentes perspectivas, reconociendo diversas formas de ser lesbiana y criticando visiones que patologizan a las mujeres lesbianas.

Sophie Lewis sugiere que la incapacidad de los movimientos feministas y LGTB+ para imaginar otras formas de vivir la masculinidad y feminidad ha contribuido a dinámicas de exclusión y discriminación hacia personas trans en la actualidad.

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