**Key Points**
1. La autanacia, o muerte digna, se define como la terminación voluntaria de la vida de una persona con enfermedad terminal mediante un procedimiento médico indoloro, sin que el médico intervenga directamente en el acto.
2. Solo siete países de América Latina han legalizado o despenalizado la autanacia, siendo Colombia el primero y Ecuador el más reciente, tras una decisión judicial impulsada por Paola Rojas.
3. El debate gira en torno a la autonomía del paciente, las creencias religiosas, la falta de acceso a cuidados paliativos en la región, y la necesidad de protocolos estrictos antes de legalizar cualquier práctica.
**Resumen**
La discusión sobre la autanacia en América Latina ha ganado intensidad recientemente, especialmente tras la decisión judicial de Ecuador y el ejemplo de Colombia, que fue el primer país en la región que la despenalizó. La autanacia se entiende como la opción de finalizar la vida de personas con enfermedades incurables, mediante un procedimiento médico indoloro, sin que el médico asista directamente al acto. Sin embargo, hay diferencias clave entre la autanacia y el suicidio asistido: en la primera, el paciente toma la decisión de morir, mientras que en la segunda, el profesional proporciona los medios para que el paciente lo haga. Actualmente, solo siete países de América Latina han avanzado en esta materia. El tema es profundamente complejo, ya que involucra cuestiones éticas, religiosas, médicas y sociales. Muchos expertos, como Miguel Pastorino, argumentan que los cuidados paliativos deben ser fortalecidos antes de legalizar la autanacia, ya que no garantizan la eliminación del sufrimiento. Algunos médicos se resisten por el juramento hipocrático, que protege la vida. Además, se destaca que legalizar el proceso requiere protocolos estrictos para evitar abusos y garantizar el respeto a la voluntad del paciente. Experiencias personales, como la de Gerardo Pérez Mendoza, muestran que el sufrimiento puede persistir incluso con vida artificial. Por ello, se recomienda priorizar el acceso a cuidados paliativos, la educación médica y la voluntad anticipada antes de despenalizar o legalizar la autanacia. El debate debe abordarse con seriedad, considerando no solo el aspecto médico, sino también las condiciones sociales, económicas y legales de cada país.
¿Connectas pocas?
En las últimas semanas se reavivó la controversia en América Latina sobre la Autanacia.
Sucedió cuando la Corte Constitucional de Ecuador la despenalizó, en buena parte como
resultado de la lucha de Paola Rojas, una mujer de 42 años postrada en una cama con
esclerosis lateralamiotrófica, una enfermedad degenerativa, incurable y terriblemente dolorosa.
Esta semana tenemos que hablar el dilema de la Autanacia.
Hola, soy Mauricio Sánchez y les doble a vivenida a un nuevo episodio de este podcast
semanal en el que abordamos diversos temas de América Latina porque tenemos que hablar.
¿Connectas pocas presentas?
Tenemos que hablar.
El análisis semanal para comprender la actualidad de América Latina realizado por la mesa
editorial de Connecta, la plataforma peyodística con miembros en 19 países de la región.
Esa era la emotiva algarabía que se armó el 10 de febrero en el estadio a Tanasio
Gilardo de Medellín, luego de que hasta ese lugar llegó Sebastián Pamplona, un joven
encha del deportivo independiente Medellín, cuya última voluntad era ver jugar a su equipo.
Estas antes de ser sometido a un procedimiento que lo liberara, por fin, de su dolorosa enfermedad
terminal.
Colombia era el único país de la región que admitía la Autanacia, pero ahora se le sumó
Ecuador.
¿Por qué tan solo dos países han habilitado esa práctica en América Latina?
Para hablar sobre este asunto tan espinoso, se encuentra con nosotros Carlos Gutiérrez
Editor de Connectas, que anabólo con expertos que tienen posturas a favor y en contra
de la Autanacia.
¿Cómo estás Carlos?
Bienvenido.
Por lo tanto, como dices, es un tema complejo y delicado, pero vale la pena analizarlo
con detalle.
Carlos te propongo que comencemos por el principio.
Cuéntanos cómo definen los conocedores la Autanacia.
Esa es una pregunta muy importante, Mauricio, porque lo primero que encontré es que tenemos
mucho desconocimiento sobre el tema.
La Autanacia implica dar por terminada la vida de una persona que tiene un padecimiento
incurable e irreversible a través de un procedimiento médico e indoloro, este procedimiento lo
lleva a cabo un profesional de la salud.
Pero también se habla de suicidio médicamente asistido.
¿Es lo mismo?
No, Mauricio.
Acá la diferencia con la Autanacia es que el médico únicamente proporciona los medios
y los conocimientos al paciente para que este sea quien termine con su vida por sí mismo.
También puede ser asistido por algún familiar.
Estoy viendo información y la verdad es que no hay mucho avance legal de la Autanacia
y del suicidio asistido a nivel mundial.
La parte de Colombia y ahora ecuador, solo 7 naciones han aceptado la Autanacia.
Mira, están países bajos, Bélgica, Luxemburgo, Canadá, Nueva Zelandia, España y Portugal.
Y en el caso del suicidio asistido tampoco son tantos, apenas 10 estados de Estados Unidos.
Además, Alemania, Suiza, Italia y Australia lo contemplan.
Hay que decir que Colombia fue el primer país en América Latina que despenalizó la Autanacia.
Y como en ecuador no por medio de una ley, sino de una decisión judicial.
Acá el procedimiento se practica con autorización de un comité científico interdisciplinario
para morir dignamente.
Cuba también está avanzando en esta dirección.
Ya se aprobó en diciembre una ley que reconoce el derecho de las personas para acceder
a una muerte digna.
Solo están esperando que el legislativo reconozca la normatividad necesaria para que entremigor.
Carlos, hoy está con nosotros a Nalucía Duque.
Ella es una periodista colombiana, miembro de la mesa editorial de Connectas.
Quiena tiene una experiencia con otra figura legal que también es interesante.
Me contó que tiene firmado un documento conocido como voluntad anticipada.
Vamos a preguntarle de qué se trata, qué tal a Nalucía.
Hola Mauricio, muy rico estar aquí, muchas gracias.
Pues a Nalucía, ¿cuéntanos qué es eso de la voluntad anticipada y por qué optaste por esa opción?
La voluntad anticipada a Mauricio es la posibilidad que uno tiene o la decisión que uno toma
de cómo quiere que sea el final de su vida.
Yo opté por ella porque yo no quiero que me prolonguen innecesariamente
y más allá digamos de lo natural, de lo razonable, la vida,
porque finalmente pues la muerte es una cosa que tiene que llegar
y a mí me parece terrible que aún no lo conecten
y lo mantengan vivo artificialmente cuando ya llegó el final.
A Nalucía, pero ¿cómo han reaccionado los médicos cuando les has mencionado
que tiene ese documento firmado?
Las reacciones de los médicos Mauricios son variadas,
pero digamos que en general se quedan sorprendidos cuando uno les lleva el documento,
yo lo cargo y cuando me han sometido algún procedimiento con anestesia general,
se lo entregó tanto al médico tratante como a la anestesiólogo
para que sepan lo que yo quiero, hubo uno que incluso se puso muy molesto
y me dijo que si era así era mejor no hacerme nada,
que porque pues eso era como una manera de presionarlo y que no le gustaba.
Entonces yo le dije, doctor, la verdad es que yo creo que esto es una manera
en la que nos protegemos los dos.
Usted sabe cuál es mi decisión, no tiene que salir a preguntarle a la persona
que me esté acompañando, que hace, no tiene que pedir autorización a mi familia,
ya sabe que no me tiene que revivir, que no me tiene que conectar,
todas las cirugías tienen un riesgo, no es que yo esté pensando que me vaya a morir
porque si pensara eso seguramente no me sometería al procedimiento,
pero es mejor que ustedes sepan lo que yo quiera y pueden actuar así en consecuencia.
Solo hubo un médico, el papá de un cirugano que me operó que también es médico
y cuando el hijo le contó en mi felicito y le dijo al hijo o a la todos los pacientes
y si eran como ella.
Bueno pero tú me contaste que varias personas de tu familia han firmado la voluntad anticipada
y se han preguntado si recurrirían a la eutanasia en caso necesario.
Si me ha dicho esa es una decisión que nosotros hemos discutido en familia
que todos estamos de acuerdo que la compartimos y hemos llegado incluso a firmar
dentro de los documentos que queremos recurrir a la eutanasia en una situación
en la que ya sea insoportable, insostenible la vida.
Y lo hemos hecho pensando en que podemos llegar a una situación
en la que no lo vamos a expresar en ese momento.
Bueno analucía pues te agradezco mucho que no se ha descontado todo esto tan personal
entendemos que hablar.
De nada Mauricio, saludos a toda la audiencia, chao.
Volviendo contigo Carlos, el respeto a la voluntad propia es uno de los aspectos que más
defenden quienes están a favor de la eutanasia, del suicidio asistido e incluso de la voluntad
anticipada como es el caso de analucía.
Ese es uno de los puntos de mayor discusión, una de las personas que lo defendes marina
áreas. Ella es abogada del Ministerio de la Defensa Pública en Paraguay.
A partir de una experiencia personal decidió estudiar sobre este tema y ahora se ha convertido
en defensora de la eutanasia, incluso ha publicado artículos académicos a respeto.
Escuchemosla.
Las religiones que bobés dicen que Dios te dio la vida y que Dios te la tiene que quitar
y que vos tenés que abonizar y sufrir y parecer hasta que Dios diga basta.
Dió a la o quien se había basta y donde es que yo como individuo, donde queda mi poder
de decisión, donde queda mi autonomía, porque al final la vida es mía, la que sufre
soy yo, la que aboniza soy yo, entonces, donde queda el respeto hacia lo que yo deseo
porque vamos a aclarar algo, tanto en el suicidio médicamente asistido.
Como en la eutanasia, yo no estoy provocando ningún daño a derecho de tercero y todos
sabemos que por una adagio básico el derecho, mi derecho termina donde comienza el derecho
del otro, mi derecho es valido mientras yo no perjudique el derecho del otro.
Claro lo que menciones muy importante, el tema de la eutanasia y el suicidio médicamente
asistido, también está cruzado por las creencias religiosas, no solo de los pacientes
sino de los propios médicos y como nos contó Ana Lucia para muchos profesionales de la salud
no debe ser fácil practicar la eutanasia porque ellos hacen el famoso juramento hipocrático
de defender la vida.
Sí, para muchos la eutanasia va en contra de sus principios, sin embargo creo que hace falta
ser más estudios al respecto, esto te lo digo porque en Uruguay el sindicato médico
realizó una encuesta en la que más de 60% de los octores se mostraron a favor de la
eutanasia.
Pues eso es legal y hay expertos que dicen que cuando alguien quiere la eutanasia en realidad
lo que está pidiendo es que acabes de su sufrimiento, esto es lo que sostiene Miguel
Pastorino, director del Centro Cobra de la Universidad Católica de Uruguay, él ha hecho
estudios académicos sobre el tema y a diferencia de marina áreas no tiene una opinión favorable
hacia la eutanasia aunque sí por la voluntad anticipada, para él lo que deberían asegurar
los países es el acceso a buenos cuidados palliativos.
Que es mucho más prudente avanzar en mejores cuidados palliativos, avanzar en leyes y voluntades
anticipadas, mejorar la atención de salud, acompañar mejor a las personas que sufren
en las familias, que abrir la puerta al descarte de personas solo porque lo pidan y que
además te valúa un médico general que en general no sabe de cuidados palliativos, tampoco
si que atra es un mito de que la eutanasia es una muerte apasible y dulce porque en todos
no lo he pasado.
sus sustancias diferentes, no hay un protocolo universal y hay un porcentaje bastante considerable
de casos que sufren mucho antes de morir. Entonces eso de que es una forma de morir dulcemente
y acabar con el sufrimiento, a veces provoca más sufrimiento.
Entonces Miguel Pastorino sostiene que la medicina ha avanzado lo suficiente como para
evitar el sufrimiento con los cuidados paliativos, pero eso es cierto en todos los casos
Carlos.
También es un tema de batemauricio. Por un lado, como el mismo Pastorino subraya, uno
de los problemas es que no toda la población en América Latina tiene acceso a este tipo
de cuidados.
Así que lo primero que tendría que garantizarse es la calidad de los servicios de salud.
Por otro lado, hablé con el investigador de laboratorio de genética de la Universidad
Autónoma de Yucatan Gerardo Pérez Mendoza, quien por una experiencia personal no cree
que los cuidados paliativos se eviten el sufrimiento.
Entonces ya había sufrido en el hospital, ya varios infartos y lo mantenían con vida.
Entonces ese sufrimiento pasó a este familiar, miso pensar que a veces nosotros como
seres humanos no deseamos que nuestros seres queridos se vayan, ¿no?
Yo desde mi punto de vista, como parte de comente de ética y de biotica, yo me preguntaba
por qué tanto uno tiene que llegar a ver a sufrir una persona para darse cuenta de la necesidad
de esto, ¿no? Yo como químico, nos llegaba a los resultados bioquímicos y se notaba los
valores elevados de daño celular, ¿no?
Entonces daño celular se refleja con un sistema inmunológico elaborando este protagoninas
que son los sindicados del dolor, entonces las protagoninas estaban elevadas, entonces
este familiar sufrió mucho tiempo y después de cuatro días de mantenerlo con vida,
después de tres infartos, ya no pudo.
Esta historia que nos comparte Gerardo hace mucho más compleja la discusión, porque nos
hace ver que efectivamente se requieren muchos estudios para entender el dolor físico.
Y también se requieren protocolos estrictos para evitar malas praxis médicas e incluso
legales, ese es uno de los puntos que defienden algunos de los investigadores que se mantienen
en contra de que se despenalice la utanasia y aquí aprovecho para decirte que es necesario
distinguir entre despenalizar y legalizar, despenalizar implica únicamente quitarle el
carácter de delito, legalizar, es diseñar un marco jurídico para llevar a cabo los procedimientos
y este fue uno de los aspectos que conversé con Enneida Suña, ella es académica del
instituto tecnológico y de estudios superiores de este occidente en México.
No debemos tener miedo a legalizar algo porque es abrir la puerta a tener protocolos
serios estrictos y cuidados. De otra manera, se sigue siendo de manera subreticia, sin
protocolos, se queda un poco a la decisión de que ya no quiere ver sufrir al otro, pero
la familia no pide, pero el médico no puede aceptar lo oficialmente porque no es legada, etcétera.
La diferencia entre que no esté pendela y sabe que sea legal es que la legalización abre
la puerta a protocolos estrictos, serios, a los que se les pueda dar seguimiento y de
otra manera, pues esto no existe, no existiría.
Pues Carlos, queda muy claro que este tema de la Autonacia tiene todas clases daristas
que van mucho más allá del aspecto médico y que las decisiones que tomen los países
al respecto de un incluir los aspectos sociales, económicos y también legales, porque como
hoy se nei de asignar, sin protocolos estrictos se puede abrir la puerta a la uso, sobre todo
cuando no hay una voluntad explícita del paciente.
Muchas gracias por traernos este tema tan importante para todos.
Al contrario Mauricio, muchas gracias a ti y a quienes nos están escuchando y como
dices, dejemos de lado los apasionamientos y reflexionemos con seriedad sobre la muerte
asistida.
Así será, y a quienes nos siguieron, los esperamos en la próxima edición de este podcast
"Semanal de Conectas", porque tenemos que hablar.
Podcast Summary
Key Points:
La autanacia, o muerte digna, se define como la terminación voluntaria de la vida de una persona con enfermedad terminal mediante un procedimiento médico indoloro, sin que el médico intervenga directamente en el acto.
Solo siete países de América Latina han legalizado o despenalizado la autanacia, siendo Colombia el primero y Ecuador el más reciente, tras una decisión judicial impulsada por Paola Rojas.
El debate gira en torno a la autonomía del paciente, las creencias religiosas, la falta de acceso a cuidados paliativos en la región, y la necesidad de protocolos estrictos antes de legalizar cualquier práctica. Resumen La discusión sobre la autanacia en América Latina ha ganado intensidad recientemente, especialmente tras la decisión judicial de Ecuador y el ejemplo de Colombia, que fue el primer país en la región que la despenalizó. La autanacia se entiende como la opción de finalizar la vida de personas con enfermedades incurables, mediante un procedimiento médico indoloro, sin que el médico asista directamente al acto. Sin embargo, hay diferencias clave entre la autanacia y el suicidio asistido: en la primera, el paciente toma la decisión de morir, mientras que en la segunda, el profesional proporciona los medios para que el paciente lo haga. Actualmente, solo siete países de América Latina han avanzado en esta materia. El tema es profundamente complejo, ya que involucra cuestiones éticas, religiosas, médicas y sociales. Muchos expertos, como Miguel Pastorino, argumentan que los cuidados paliativos deben ser fortalecidos antes de legalizar la autanacia, ya que no garantizan la eliminación del sufrimiento. Algunos médicos se resisten por el juramento hipocrático, que protege la vida. Además, se destaca que legalizar el proceso requiere protocolos estrictos para evitar abusos y garantizar el respeto a la voluntad del paciente. Experiencias personales, como la de Gerardo Pérez Mendoza, muestran que el sufrimiento puede persistir incluso con vida artificial. Por ello, se recomienda priorizar el acceso a cuidados paliativos, la educación médica y la voluntad anticipada antes de despenalizar o legalizar la autanacia. El debate debe abordarse con seriedad, considerando no solo el aspecto médico, sino también las condiciones sociales, económicas y legales de cada país.
Summary:
FAQs
La autanacia consiste en dar por terminada la vida de una persona con enfermedad terminal mediante un procedimiento médico indoloro, mientras que en el suicidio asistido el médico proporciona los medios para que el paciente termine con su vida por sí mismo.
Solo Colombia y Ecuador han adoptado la autanacia en América Latina, debido a limitaciones legales, falta de consenso social y resistencia por parte de instituciones religiosas y médicas.
Una voluntad anticipada es un documento en el que una persona expresa cómo desea finalizar su vida. Se adopta para evitar que se prolongue artificialmente una vida insostenible o dolorosa.
Las reacciones varían: algunos se sorprenden, otros se molestan, mientras que otros reconocen que es una forma de respetar la autonomía del paciente y evitar decisiones familiares injustas.
No siempre, ya que algunas religiones consideran que la vida debe ser defendida hasta el final, aunque existen puntos de vista que defienden el derecho individual a decidir sobre su propia muerte.
Los cuidados paliativos buscan aliviar el sufrimiento físico y emocional, y su implementación permite reducir la necesidad de eutanasia, ya que muchos pacientes pueden mejorar su calidad de vida en situaciones de enfermedad terminal.
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