¿Cuál Es El SENTIDO de la VIDA? 7 Filósofos Te Lo Explican

Hay una pregunta que casi nunca llega de dia, llega de noche, cuando por fin se apagan las luces y el mundo se queda en silencio y de repente, sin avisar, aparece ahí en mitad de la oscuridad, mirándote fijamente. ¿Y la pregunta es tan simple y tan enorme que da casi vertigo, formularla en voz alta, para que todo esto cual es el sentido de todo lo que hago, lo que sufro? Lo que persigo, lo que un día tendré que soltar, trabajas, te esfuerzas, cumples llenas los días de tareas y de obligaciones. Y aún así, en algún rincón que casi nunca visitas, queda esa pregunta sin responder, esperando paciente a que un día te atrevas a mirarla de frente. Y lo más inquietante de todo es que nadie te enseñó nunca a responderla. Te enseñaron a leer, a sumar, a ganarte la vida, a no molestar, a cumplir. ¿Pero no te enseñaron lo único que de verdad importaba? Para qué vivir esa vida que tanto esfuerzo cuesta sostener y lo que casi nadie te ha dicho es esto. Y quiero que lo escuches bien antes de seguir que sentir esa pregunta no es un signo de que algo va mal en TI, es justo lo contrario. Es la señal más antigua y más noble de que dentro de TI hay algo plenamente humano y despierto, algo que no se conforma con sobrevivir como una máquina que solo repite movimientos. Los animales no se preguntan para qué viven, comen, duermen, se reproducen y mueren sin angustia. Solo nosotros, los seres humanos, levantamos la cabeza hacia el cielo y preguntamos por qué esa pregunta es nuestra grandeza y al mismo tiempo nuestra herida. Y durante miles de años, las mentes más lúcidas que ha dado la humanidad se han hecho exactamente la misma pregunta que quizá te quita el sueño a ti en tu cama esta misma noche. Y Fíjate en algo curioso, cuanto más cómoda y resuelta está nuestra vida material, con más fuerza parece volver esa pregunta. A nuestros bisabuelos, ocupados de sol a sol en sobrevivir, apenas les quedaba un hueco para planteársela. Hoy que muchos tenemos comida, techo, luz y entretenimiento de sobra, el vacío de sentido aprieta como nunca, porque ya no podemos taparlo con la urgencia de lo básico. Lo tenemos casi todo y, sin embargo, mucha gente se siente extrañamente perdida. Como si le faltara justo aquello que no se compra en ninguna parte. Quizá por eso esta pregunta tan antigua, lejos de pasar de moda, sea más urgente hoy que en casi cualquier otro momento de la historia. Hola, soy Javier y esto es lo que no sabemos. He escrito un libro llamado atravesando el desierto que puedes encontrar en la descripción del vídeo. Si el contenido de este canal te invita a reflexionar, suscríbete y activa la campanita. Con tu apoyo podré seguir creando y compartiendo nuevos vídeos durante los próximos minutos. No voy a darte una frase bonita para colgar en la nevera porque a una pregunta de este tamaño no se le hace justicia con un eslogan, voy a hacer algo mucho mejor, voy a sentar a tu lado, uno tras otro a 7 de los pensadores más profundos de la Historia, 7 hombres que dedicaron su vida entera a responder esta única cuestión y voy a dejar que cada uno te diga. ¿Con sus propias palabras y a su manera, qué creyó él que daba sentido a estar vivo? Vas a ver que no se ponen de acuerdo y que algunos se contradicen frontalmente, y eso es parte de la belleza de este viaje, pero quédate hasta el final porque cuando juntemos las 7 respuestas va a aparecer algo que ninguna de ellas dice por separado, una especie de hilo secreto que las atraviesa a todas sin excepción, y que quizá sea lo más cerca que vas a estar nunca de una respuesta hecha a tu medida. El primero en hablar es el más antiguo de todos, Aristóteles, que hace más de 2300 años se hizo esta misma pregunta paseando por los jardines de Atenas, rodeado de sus discípulos, Aristóteles partió de una observación muy sencilla, casi de sentido común, pero que cuando la sigues hasta el final te lleva muy lejos. Se dio cuenta de que todo lo que hacemos lo hacemos por algo, por un fin. Trabajas para ganar dinero, pero el dinero no lo quieres por el dinero en sí, lo quieres para comprar cosas, y esas cosas las quieres para sentirte tranquilo o seguro o a gusto. Y si vas tirando de ese hilo preguntándote para qué quieres cada cosa, descubres que detrás de un fin hay otro y detrás otro como muñecas rusas, hasta que llegas a algo que ya no quieres como medio para nada más. Algo que quieres por sí mismo. Porque sí. Y eso dijo Aristóteles. Eso que todos los seres humanos buscamos por sí mismo y nunca como escalón hacia otra cosa. Tiene un nombre, la felicidad. Pero aquí está la clave y casi todo el mundo se la pierde por culpa de una mala traducción. La palabra que usó no significaba pasarlo bien, ni sentirse alegre, ni la euforia de un buen día. Usó la palabra eudaimonia, que se traduce mucho mejor como vida lograda, vida que florece, vida que ha dado de si todo lo que llevaba dentro. Para Aristóteles, el sentido de la vida no era acumular momentos de placer, sino desarrollar plenamente aquello que eres. Igual que una bellota, solo cumple su sentido cuando se convierte en el roble entero y poderoso que dormía dentro de ella. ¿Y cómo se logra esa vida plena? No por suerte ni de golpe se logra cultivando lo mejor de TI. Eso que él llamaba las virtudes, la valentía, la justicia, la prudencia, la generosidad. Y poniéndolas en práctica una y otra vez, día tras día, hasta que dejan de ser un esfuerzo y se convierten en parte de tu carácter. ¿En quién eres? Decía que una golondrina no hace verano y que un solo día feliz no hace una vida con sentido, que el sentido se mide en el conjunto de toda una existencia, no en un instante suelto. Y Aristóteles añadió algo que hoy se nos olvida demasiado a Menudo, que nadie alcanza esa vida plena viviendo de espaldas a los demás. Para él, el ser humano es por naturaleza a un animal que vive en Comunidad y la amistad verdadera, esa en la que quieres el bien del otro por el otro mismo y no por lo que puedas sacar de él. No era un adorno añadido a la buena vida, sino una de sus piezas esenciales. Y por encima de casi todo colocaba una actividad que muchos hemos ido abandonando, de tenerse a pensar, a contemplar, a tratar de comprender el mundo y el propio lugar en él. Decía que en esos momentos en los que el ser humano emplea lo más alto que posee, su capacidad de entender es cuando más se acerca a lo divino y más roza la felicidad verdadera. El sentido para él no es algo que encuentras un día por casualidad, tirado en el camino. Es algo que construyes acto a acto, elección a elección durante toda una vida. El segundo pensador que se sienta a tu lado discrepa y mucho se llama Epicuro. Vivió poco después que Aristóteles. Y fundó en su jardín una pequeña comunidad donde se vivía de acuerdo con sus ideas. A él le pareció que tanta virtud y tanto desarrollo del carácter eran complicar lo que en realidad era sencillo. Epicuro miró a la humanidad y vio una verdad incómoda, que vivimos angustiados casi todo el tiempo, angustiados por el dinero por lo que pensarán los demás, por la muerte que nos espera, por unos dioses que imaginábamos vigilándonos. Por 1000 cosas que en realidad no podemos controlar. Y propuso algo que en su época sonó casi escandaloso y que todavía hoy cuesta aceptar. Dijo que el sentido de la vida es alcanzar una serenidad profunda, lo que él llamaba Ataraxia, un estado de calma en el que ya nada te perturba ni te arrastra. Pero cuidado, porque a epicuro lo han calumniado durante siglos. Cuando hablaba de placer no se refería a los banquetes ni al vino sin medida. Ni a perseguir un capricho tras otro, como un esclavo del deseo. Para él, el mayor de los placeres era algo mucho más humilde, la ausencia de dolor en el cuerpo y la ausencia de inquietud en el alma. Una vida sencilla, con pan y agua y de vez en cuando, un poco de queso rodeado de buenos amigos, con lo justo para no pasar. Necesidad libre de la cadena agotadora, de querer siempre más, distinguía con una lucidez asombrosa entre los deseos naturales y necesarios. Como comer cuando tienes hambre, que son fáciles de satisfacer los deseos naturales pero no necesarios, como un lujo concreto que conviene moderar, y los deseos vanos, como la fama o la riqueza sin fin, que son un pozo sin fondo porque nunca se llenan. Sus seguidores resumieron toda esta sabiduría en cuatro frases breves que se aprendían de memoria como un remedio de bolsillo contra la angustia. No hay que temer a lo divino. No hay que temer a la muerte. Lo bueno es fácil de conseguir y lo terrible es fácil de soportar cuatro líneas para desarmar casi todos nuestros miedos de un plumazo. Y había algo que para epicuro estaba por encima de casi cualquier otra cosa, hasta el punto de llamarlo el mayor de los bienes para una vida dichosa, la amistad. Rodearte de personas con las que puedas mostrarte tal como eres. Compartir el pan y las ideas sin máscaras ni cálculos. Decía que no necesitamos tanto la ayuda concreta de los amigos como la certeza serena de que esa ayuda estaría ahí si alguna vez llegáramos a necesitarla. Decía que quien no se contenta con poco no se contentará con nada por mucho que acumule. Y sobre la muerte que tanto nos atormenta nos dejó una de las frases más serenas que se han escrito jamás, que no debemos temerla, porque mientras nosotros existimos, ella no está y cuando ella llega ya no estamos nosotros para sufrirla. Para epicuro el sentido no estaba en lograr grandes hazañas, sino en aprender a disfrutar sin miedo y sin prisa de las cosas pequeñas que ya tienes delante. Y aquí llega el tercero, que tiene algo de los 2 anteriores y lo lleva en una dirección distinta y muy poderosa. Es marco Aurelio, Emperador de Roma y al mismo tiempo uno de los grandes representantes de una escuela de pensamiento que ha vuelto con enorme fuerza en nuestros días, el estoicismo. Detente un momento en la paradoja, porque es hermosa. El hombre más poderoso del mundo conocido, dueño de ejércitos de territorios y de la vida de millones de personas, se sentaba cada noche a la luz de una vela en su tienda de campaña, en plena guerra, a escribir para sí mismo, sin ninguna intención de publicarlo. Unas reflexiones íntimas sobre cómo vivir bien y cómo morir mejor y lo que descubrió ese hombre que lo tenía absolutamente todo. Es algo que ningún imperio puede comprar, que el sentido de la vida no depende de lo que te ocurre, sino de cómo respondes a lo que te ocurre. Los estoicos hicieron una distinción que puede cambiarte la vida si la entiendes de verdad y no solo de palabra. Hay cosas que dependen de TI y cosas que no dependen de TI. No depende de ti la enfermedad ni la opinión que los demás tengan, ni la pérdida de lo que amas, ni el día de tu muerte, ni casi nada de lo que ocurre ahí fuera. Pero si depende de ti. Siempre en toda circunstancia, una sola cosa que nadie puede arrebatarte tu manera de mirar lo que pasa, tu juicio sobre ello, la actitud con la que lo recibes. Y ahí, en ese pequeño territorio interior, está toda tu libertad, una libertad que ni la cárcel, ni la enfermedad ni la tiranía pueden tocar. Los estoicos tenían algunos ejercicios para entrenar esa libertad interior y siguen siendo igual de útiles hoy que hace 18 siglos. Uno consistía en mirar la propia vida desde muy arriba, como si te elevaras y contemplaras tu ciudad, tu país, el planeta entero reducido a un punto diminuto perdido en la inmensidad y entonces tus problemas, sin dejar de importar, recuperaban de golpe su tamaño real y dejaban de ahogarte. Y otro, quizá el más práctico de todos, convertir cada obstáculo en el propio camino, lo que se interpone en tu marcha, venía a decir marco Aurelio. ¿Puede convertirse en tu marcha aquello que parece estorbarte en la vida? Es muchas veces precisamente lo que viene a enseñarte a vivir. El sentido para marco Aurelio era vivir conforme a la razón y a la naturaleza, cumplir con tu deber sin quejas. Ser útil a los demás como una abeja lo es para la colmena, porque lo que no sirve a la colmena tampoco sirve a la abeja. Y por encima de todo, no olvidar jamás que el tiempo se acaba, se repetía a sí mismo. Que podía dejar la vida en cualquier instante. Y no lo hacía para entristecerse, sino justo al contrario, para vivir cada día, cada conversación, cada amanecer, como si fuera precioso e irrepetible. Porque lo es. Pero no todos los filósofos miraron la vida con esa serenidad. Y aquí el tono cambia por completo, porque el cuarto que toma la palabra es el más sombrío de todos y también a su manera incómoda. El más honesto se llama Arthur Schopenhauer. Y te advierto que no viene a consolarte, pero quizá por eso merezca tanto la pena escucharlo. Schopenhauer miró la existencia sin maquillaje, sin adornos, y se atrevió a decir en voz alta algo que casi todos pensamos alguna vez. Y enseguida apartamos que la vida en el fondo está hecha de sufrimiento, que en el centro de todo lo que existe, incluido tú, late una fuerza ciega e insaciable que él llamó la voluntad. Un querer constante que nunca descansa. ¿Deseas algo con todas tus fuerzas? Luchas, lo consigues y al poco tiempo la satisfacción se evapora, te aburres y ya estás deseando otra cosa distinta. Así que la vida, según él, oscila eternamente como un péndulo entre 2 polos. El dolor de no tener lo que quieres y el aburrimiento de tenerlo suena a desolador. Lo sé y no te voy a decir que se equivocaba del todo porque seguro que reconoces algo de verdad en lo que describe. Pero schopenhauer no se quedó ahí, tirado en su pesimismo, y eso es lo que casi nadie cuenta de él. Él también señaló 2 puertas de salida, 2 formas de escapar, aunque sea por un rato, de esa rueda implacable de deseo y sufrimiento. La primera es el arte y muy en especial la música. Cuando te pierdes de verdad, contemplando algo bello, un cuadro, un paisaje, una melodía que te atraviesa por un instante, dejas de querer, dejas de desear. El yo ansioso se calla y descansas, te conviertes, decía en un puro ojo que contempla sin codicia. Y en ese silencio del deseo hay una paz que no encuentras en ningún otro sitio. Y dedicaba una atención especial al aburrimiento, ese estado que solemos despreciar, pero que para él era de lo más revelador. Cuando por fin conseguimos un rato sin deseos urgentes que perseguir, en lugar de descansar, nos invade enseguida un vacío incómodo. Y corremos a taparlo con la primera distracción que encontramos. Ese aburrimiento, decía, es la voluntad asomándose un instante al hueco que hay debajo de todo nuestro ajetreo. Tenía incluso una pequeña parábola sobre unos puercoespines que en una noche fría se acercan para darse calor. Pero al juntarse se pinchan con sus púas y al separarse vuelven a tener frío, condenados a buscar para siempre una distancia justa en la que ni se hiera ni se hielen. Así somos también nosotros con los demás, pensaba. Necesitados de compañía y a la vez heridos por ella. Y la segunda puerta más profunda todavía es la compasión cuando comprendes que ese mismo querer que sufre dentro de TI es exactamente el mismo que sufre en todos los demás seres. Cuando sientes el dolor del otro como si fuera tuyo, las paredes que te encierran en ti mismo se vienen abajo para schopenhauer ahí en la compasión hacia todo lo que vive y padece. Estaba lo más cercano a la salvación que esta vida podía ofrecer. Y ahora todo cambia de nuevo. Porque el quinto en hablar es probablemente el más incendiario de toda la historia de la filosofía. Y vino precisamente a poner del revés casi todo lo anterior. Su nombre es Friedrich Nietzsche. Nietzsche miró su época, el final del siglo 19 y vio algo que lo estremeció hasta los huesos que las viejas certezas que durante siglos. ¿Habían dado sentido a la vida de la gente, se estaban derrumbando en silencio con una frase que ha resonado hasta hoy, anunció que Dios había muerto y no lo dijo como una celebración ni como una burla, sino como una advertencia grave, casi como un lamento, porque si ya no hay un cielo, una ley divina, un orden superior que nos diga desde arriba para qué estamos vivos? ¿Entonces, de dónde sacamos el sentido? Nietzsche vio que la mayoría reaccionaría a esa pérdida de 2 maneras, igual de pobres, o bien aferrándose con miedo a cualquier sustituto, una ideología, una moda, un ídolo cualquiera que les dijera qué pensar, o bien cayendo en el vacío, en ese nihilismo gris en el que nada importa y todo da igual. Pero Nietzsche propuso un tercer camino, el más difícil y a la vez el más grandioso de todos, dijo. En esencia, si ya nadie va a regalarte el sentido desde el cielo. Entonces, créalo tú con tus propias manos, conviértete en el artista de tu propia existencia, da estilo a tu carácter, atrévete a llegar a ser quien verdaderamente eres, por debajo del rebaño, sin pedir permiso, sin esconderte detrás de lo que se espera de TI. Y nos dejó una idea a la vez preciosa y terrible, el amor fue a ti. El amor al propio destino significa llegar a amar tu vida tal y como es, no solo lo bueno. Sino también lo doloroso, lo difícil, las heridas. Hasta el punto de que si un genio se te apareciera y te ofreciera vivir la otra vez, infinitas veces exactamente igual, con cada lágrima y cada alegría repitiéndose para siempre, fueras capaz de mirarlo y decirle que sí, que la quieres entera, que no cambiarías nada. Esa fue su prueba de fuego para saber si de verdad estás viviendo tu vida o solo arrastrándola para Nietzsche. Una vida con sentido no era una vida cómoda ni segura, sino una vida vivida con plenitud, con riesgo y con creación. Una vida de la que pudieras decir que es de verdad tuya y no una que simplemente te tocó vivir de prestado. Decía que hay que llevar todavía un poco de caos dentro para poder dar a luz. Una estrella que baile y que la verdadera grandeza en el ser humano consiste en no querer que nada sea distinto ni hacia delante, ni hacia atrás, ni en toda la eternidad. Sino en aprender a amar, incluso aquello que no se puede cambiar. Y suya es también una frase que vas a reconocer dentro de un momento, porque vuelve casi al final de este viaje. ¿Quién tiene un para qué vivir? Escribió, es capaz de soportar casi cualquier cómo. El sexto, que se sienta contigo ya nació en el siglo 20 y se enfrentó a la pregunta del sentido de la manera más directa, más valiente y más sin red de todas se llama Albert Camus. Camus partió de una constatación brutal, de esas que cuesta sostener mucho rato sin apartar la mirada. Dijo que el ser humano necesita desesperadamente que la vida tenga sentido, que clamamos por una respuesta, por un orden, por una razón, que lo explique todo, que llevamos esa exigencia metida en el pecho, pero que el universo, ante todo ese clamor nuestro, permanece en silencio, indiferente, mudo, sin contestar. A ese choque entre nuestra sed de infinita de sentido y el silencio espeso del mundo lo llamo lo absurdo. Y planteó entonces la pregunta más afilada que un filósofo ha hecho jamás sin rodeos, si la vida no trae un sentido escrito de fábrica, merece la pena vivirla. Esa dijo y no otra es la única pregunta verdaderamente seria de la filosofía. Y su respuesta fue un sí rotundo, pero un sí muy particular ganado a pulso. Camus rechazó de plano las 2 salidas fáciles. Rechazó rendirse, tirar la toalla ante lo absurdo, pero rechazó también engañarse con falsas esperanzas, inventarse consuelos para no mirar la realidad de frente. Propuso, en cambio, algo mucho más difícil, vivir en plena conciencia de lo absurdo y aún así, precisamente por eso, rebelarse, abrazar la vida con todas las fuerzas exprimirla hasta la última gota. Vivirla con intensidad y pasión, sin esperar a cambio ninguna recompensa, ningún premio. Al final del camino de esa lucidez sin consuelo nacían, según él, 3 regalos inesperados. El primero, la rebeldía, ese decir que no al sinsentido que, paradójicamente, le devuelve el valor a cada instante vivido. El segundo, una libertad inmensa, porque quien ya no aguarda un sentido escrito de antemano queda libre para crear el suyo propio. Y vivir sin cadenas invisibles. Y el tercero, la pasión, las ganas voraces de vivir, de sentirlo y probarlo todo, de agotar lo que es posible aquí y ahora, ya que no hay ningún más allá donde vayan a devolvértelo. Uso la imagen de Sísifo, aquel personaje del mito griego condenado por los dioses a empujar eternamente una enorme roca hasta la cima de una montaña para verla rodar de nuevo hasta abajo, justo al llegar arriba. Y tener que empezar otra vez para siempre. Una tarea inútil, sin fin y sin sentido aparente. El castigo perfecto. Y sin embargo, Camus cerró su obra con una de las frases más sorprendentes que existen, hay que imaginar a Sísifo, dichoso, porque en el momento en que Sísifo baja a la montaña a recoger de nuevo su roca, plenamente consciente de su destino y dueño de él, sin esperar que nadie lo salve, esa roca le pertenece. Esa montaña es suya. Esa lucha es enteramente suya y eso le basta. El sentido para Camus, no estaba nunca en el resultado ni en el premio, sino en la entrega, en la lucidez y en la pasión de vivir a pesar de todo. Y llegamos por fin al séptimo, que cierra el círculo de una manera que no vas a olvidar fácilmente. Se llama Viktor Frankl. Era psiquiatra, vienes y sobrevivió a los campos de exterminio nazis, donde lo perdió casi todo, su libertad, su trabajo. Sus manuscritos y a su mujer y Asus padres. Y allí, en mitad del infierno, rodeado de muerte, de hambre y de un horror que casi no se puede nombrar, observó algo con su mirada de médico que cambiaría para siempre nuestra manera de entender al ser humano. Vio que los prisioneros que lograban resistir y sobrevivir no eran necesariamente los más fuertes de cuerpo, ni los más jóvenes, ni los más sanos. Eran una y otra vez. Los que conservaban dentro un para qué, un motivo poderoso para seguir vivos a alguien a quien anhelaban volver a abrazar un hijo En algún lugar del mundo, una obra sin terminar, una tarea que sentían que aún debían cumplir antes de morir. Y vio lo contrario, con la misma claridad que en cuanto un hombre perdía ese para qué, en cuanto dejaba de esperar algo de la vida, se apagaba por dentro y solía morir a los pocos días, aunque su cuerpo todavía aguantara. De esa experiencia extrema llevada al límite de lo soportable, frankl extrajo la elección de toda su vida y dio la vuelta por completo a la pregunta que nos ha reunido aquí esta noche. Decía que estamos buscando al revés, que no somos nosotros quienes tenemos derecho a preguntarle a la vida cuál es su sentido, esperando que nos lo sirva. ¿Es la vida la que nos pregunta a nosotros cada día, en cada situación concreta, qué vamos a hacer, qué vamos a responder con nuestros actos? El sentido entonces no se inventa de la nada ni se espera sentado, se descubre y se descubre de 3 maneras, la primera, creando una obra o realizando una acción, dejando algo en el mundo, la segunda, amando a alguien o dejándote conmover por la belleza, por la naturaleza, por el arte, por otro ser humano, y la tercera, la más difícil y la más alta de todas en la actitud que Decides adoptar. Ante un sufrimiento que ya no puedes evitar ni cambiar. Porque decía Frankl, recordando precisamente aquella frase de Nietzsche, quien tiene un porqué para vivir podrá soportar casi cualquier cómo, incluso en lo más oscuro, incluso cuando te lo han quitado todo, mientras conserves la libertad de elegir tu actitud ante lo que te pasa, tu vida sigue guardando un sentido que ningún poder en la Tierra te puede arrebatar. ¿Y aquí? Después de haber escuchado a los 7, quiero que volvamos juntos a tu noche, a esa cama, a esa pregunta que aparece cuando se apagan las luces y todo se queda en silencio. Porque si te fijas bien, ha ocurrido algo curioso, casi milagroso, 7 mentes brillantes separadas entre si por más de 2000 años, por culturas, por idiomas y por mundos completamente distintos, te han dado 7 respuestas que a primera vista parecen contradecirse unas a otras. ¿Desarróllate, decía uno, serénate, decía otro, acepta lo que no puedes cambiar, compadécete de todo lo que sufre, crea tú mismo tus valores, revélate y vive con pasión, descubre tu para qué? 7 caminos que se cruzan y a veces se dan la espalda. Y sin embargo, escúchame con atención porque todos ellos comparten algo que ninguno dijo del todo en voz alta, ese hilo secreto que te prometí justo al principio y es esto. Ninguno de ellos, ni uno solo de los 7, encontró el sentido fuera, esperando pasivamente a que el universo o el destino o los dioses se lo entregaran un día como un regalo, envuelto todos, absolutamente todos, sin una sola excepción, lo encontraron dentro de la forma de vivir, en la manera de plantarse ante la existencia y de responderle. El sentido de la vida parecen decirte todos a la vez desde sus distintos siglos. No es una respuesta que se busca como quien busca un objeto perdido es una forma de estar vivo. No es algo que la vida te debe y tú reclamas, es algo que tú le das a la vida con cada uno de tus actos. Aristóteles te diría que se lo DAS Construyéndote, epicuro, agradeciéndolo poco, marco Aurelio aceptando lo que no depende de ti, schopenhauer compadeciéndote de todo lo que sufre Nietzsche. Creando tus propios valores, Camus revelándote sin Rendirte. Frankl respondiendo a lo que la vida te pregunta, 7 verbos distintos para una misma verdad de fondo, que el sentido no es un sustantivo que se tiene, sino un verbo que se conjuga cada día mientras sigas con vida. Por eso, si esta noche vuelve la pregunta a visitarte, ya no tienes por qué temerla ya no es un abismo oscuro que se abre para tragarte, sino una invitación que la propia vida te hace. No necesitas resolverla de golpe ni elegir entre estos 7 pensadores, como quién se afilia a un bando y descarta el resto. Puedes tomar de cada uno aquello que resuene contigo y dejarlo demás, la plenitud de Aristóteles, la serenidad de epicuro, la entereza de Marco Aurelio, la compasión de schopenhauer, el coraje de Nietzsche, la pasión lúcida de Camus el para qué de Frankl y construir con todos esos materiales reunidos a lo largo de los siglos, tu propia respuesta. La única que de verdad importa, que no es la que piensas ni la que dices, sino la que vives. Porque el sentido de la vida al final del camino no se encuentra dentro de un libro, ni en un vídeo, ni en boca de ningún sabio, por grande que sea, se encuentra en lo que Decides hacer mañana, cuando suene el despertador y se abra ante ti un día nuevo y entero. Y esa es así. Es una pregunta que ningún filósofo puede responder en tu lugar. Solo tú puedes.