Conocerse a uno mismo sin quedarse estancado - Meditación taoísta

[Música] Hay una pregunta que regresa, tarde o temprano, en casi todas las vidas. No siempre llega de manera solemne. A veces aparece en un momento ordinario, en la ducha durante un paseo, en el silencio que sigue a un día que estuvo demasiado lleno. ¿Quién soy realmente? No es necesariamente una pregunta filosófica. Esa menudo algo más simple, algo más desnudo, una necesidad de saber qué nos importa de verdad, una necesidad de encontrarte reno sólido, algo estable desde dónde navegar con más claridad. Esa necesidad es hermosa, es incluso necesaria, toda tradición contemplativa, toda sabiduría antigua, e incluso los enfoces más modernos del crecimiento personal coinciden en este punto. Es bueno conocerse a uno mismo. Es bueno volver la mirada hacia adentro, aunque sea de vez en cuando, para ver qué hay allí. Pero hay una trampa en este proceso, y es tan sutil que caemos en ella casi cada vez. Empezamos por observarnos, y muy rápidamente, sin darnos cuenta, empezamos a etiquetar lo que vemos. La observación se convierte en veredicto. Lo que era una mirada viva, curiosa, abierta, se convierte en una conclusión definitiva. Soy una persona sensible, soy introvertido, no estoy hecho para los conflictos, soy creativo, pero no organizado. Soy alguien que tiene dificultades con la autoridad. Estas frases se parecen al autoconocimiento, tienen su textura, dan la sensación de haber entendido algo importante, de haber puesto por fin palabras, a lo que había permanecido hasta ahora poco claro. Y sin embargo, algo se pierde en el paso de la observación a la conclusión. Algo esencial. Lo que se pierde, es el movimiento. Imaginada a alguien que fotografía un río y dice, "ahí está, ese es el río". Tendría razón en cierto sentido. Es el río, en ese instante, desde ese ángulo, con esa luz. Pero el río de este segundo ya no es el río del segundo anterior. El agua ha seguido su curso. La luz ha cambiado. Ha pasado un pes. Una hoja se ha posado en la superficie. La corriente ha alterado ligeramente la forma de un remolino. La fotografía es verdadera, pero no es el río. Es un momento del río. Nuestras etiquetas sobre nosotros mismos funcionan de la misma manera. Son fotografías de momentos. Observaciones precisas en un instante dado, y algo convertimos en retratos definitivos. Confundimos lo que observamos en un momento particular, con lo que somos en todo momento. Y esta confusión tiene consecuencias profundas. Una identidad fija, es tranquilizadora. Cuando sé, quien soy, el mundo se vuelve más simple. Sé lo que puedo hacer, no puedo, lo que evitar, lo que perseguir. La etiqueta funciona como una brújula. Me dicen que direcciónir y más importante aún, en qué dirección no ir. Esta simplificación es seductora, porque la incertidumbre sobre uno mismo es una de las formas de incertidumbre más incómodas que existen. Lo saber lo que pasa la mañana es una cosa. No saber quién eres es un vertigo de un orden completamente diferente. Así que nos acerramos a nuestras definiciones como uno se aferraría a una rama al borde de un precipicio y la rama aguanta. Tranquiliza. De la sensación de tener algo sólido bajo los pies, lo que no siempre vemos es que esa rama también nos impide caminar. Una identidad fija si es la puerta que ni siquiera hemos intentado abrir todavía. Nos protege de la incertidumbre sí, pero también nos protege de la sorpresa, de la novedad, de la posibilidad de convertirnos en alguien que todavía nos somos. De dónde vienen estas identidades congeladas? Bienen, en primer lugar, de lo que otros nos dijeron sobre nosotros mismos. El año de escrito como tímido a los seis años que 30 años después sigue presentándose así. El que le dijeron que era bueno en matemáticas, pero no en escritura, que nunca volvió a abrir una novela con la idea de que podría amarla. El llamado "El sensato de la familia que nunca se atrevió a hacer nada descabellado". Estas definiciones externas se instalan en nosotros con una fuerza sorprendente, precisamente porque llegan pronto. A una edad en que todavía no tenemos los medios para cuestionarlas. Vienen después de lo que hemos deducido de nuestras experiencias, especialmente de nuestros fracazos. Lo intenté una vez, no funcionó, así que no soy alguien que, a veces, un solo episodio, basta para que la conclusión se solidifique, definitiva y fija, como si un único intento pudiera resumir toda una capacidad. Y bien, finalmente, de lo que hemos elegido creer para pertenecer. Identidades de grupo, roles que asumimos para ser aceptados, historias que contamos sobre nosotros mismos, para que encajen con lo que las personas a nuestro alrededor esperan. Hay una cuarta fuente, más reciente que quiero mencionar, porque se ha vuelto imposible de ignorar. Nuestra época ha desarrollado toda una industria del autoconocimiento. Tests, tipologías, sistemas de clasificación que prometen revelarnos a nosotros mismos. Se responde a un cuestionario en línea y se emerge con un acrólimo, un número, un arquietipo, en pocos minutos, uno está definido, categorizado, explicado. Y ese acrólimo se convierte en una identidad. La gente lo pone en la biografía de sus redes sociales, lo usa para explicar sus relaciones, sus elecciones de carrera, sus conflictos, tiene sentido que choquemos, yo soy este tipo, y ella es ese otro tipo. No puedo trabajar de esa manera, no es compatible con mi perfil. No se trata de condenar estas herramientas sin más. Algunas de ellas, pueden ofrecer un punto de partida para la auto-observación, un vocabulario, para nombrar lo que se había estado sintiendo confusamente. Pero el punto de partida, no es el destino, el mapa no es el territorio y cuando el mapa sustituye al viaje, cuando el resultado de un cuestionario reemplaza la exploración viva de quienes somos, algo se congela. El autoconocimiento se ha convertido en un producto a consumir, un resultado a obtener más que un camino a recorrer. Hemos hecho con la comprensión de uno mismo, lo que hacemos con tantas otras cosas. Convertido algo que hay que evitar en algo que hay que poseer. Todas estas fuentes tienen algo en común. Ninguna de ellas resulta de una observación libre y actual de quienes somos realmente. Resultan de un pasado congelado, de una mirada externa, de una necesidad de pertenencia, o de un sistema que simplifica para clasificar. Y nuestra mente, que busca la coherencia por encima de todo, hace el resto. Reescribe el pasado para confirmar la imagen actual. Selecciona los recuerdos, las interpretaciones, las anécdotas que prueban, que somos efectivamente lo que queremos ser. Deja del lado, lo que no encaja en el marco, lo que contradice, lo que sorprende, la certeza que sentimos sobre nuestra propia identidad, no es siempre una señal de verdad. Esa menudo, una señal de repetición. Nos hemos dicho estas cosas, tantas veces, que han acabado, pareciendo hechos evidentes. Y cuando la vida nos lleva a otro lugar, cuando algo, en nosotros, empieza a moverse, en una dirección, que nuestra definición no había anticipado, surge un conflicto. Luchamos contra lo que estamos llegando a ser, el nombre de lo que creemos ser. La persona que siempre se ha llamado fuerte y que atraviesa un periodo de vulnerabilidad no lo ve como un momento natural en una vida humana. Lo ve como un fracaso, una traición a su identidad. No puede pedir ayuda porque pedir ayuda no forma parte de quienes, así que se derrumba sola en silencio fiel a una imagen que la está destruyendo. El que siempre se ha llamado "racional" y que sientes surgir emociones poderosas, confusas, contradictorias, no las acoge. La suprime, la sanaliza, la racionaliza, la saoga. Se mantiene fiel a su definición al precio de cortarse de toda una dimensión de su experiencia. La que se identifica como amable y que sientes surgir una rabia legítima en respuesta a una injusticia no se permite mostrarla. Se la traga, sonríe, se adapta hasta el agotamiento. Porque la rabia no forma parte de quienes, la que en su momento decidió que no era buena en las relaciones dejó de intentarlo. Organizó su vida elegantemente, cómodamente, alrededor de esa creencia. Y cada conexión superficial confirma lo que ya sabía. En cada caso, la auto definición se ha convertido en una jaula. Una jaula dorada a veces cómoda y familiar, pero una jaula de todos modos. Y esta jaula nos sólo nos confina. Molde a la manera en que otros nos ven y nos tratan. Cuando siempre nos presentamos como "el fuerte", los demás gradualmente dejan de ofrecer apoyo. ¿Por qué lo harían? Les hemos dicho que no lo necesitamos. Cuando nos etiquetamos como "poco sociables", los demás dejan de invitarnos. Cuando nos definimos como "el que gestiona las cosas", los demás dejan de preguntarnos, como estamos. Nuestras identidades rígidas moldean el mundo a nuestro alrededor y el mundo así moldeado, refuerza esas identidades. Se convierte en un círculo. La etiqueta interior crea un entorno exterior que la confirma y esa confirmación hace la etiqueta aún más difícil de cuestionar. Hay momentos en la vida en que esta jaula se vuelve insoportable. Son los momentos de transición. Esos periódos en que ya no somos quienes seramos, pero todavía no somos quienes seremos. Tiempo de cristalidad cuando todo se transforma, pero nada es todavía visible. Una identidad fija hace estas transiciones particularmente dolorosas, porque nos dice que ya deberíamos saber quiénes somos. Convierte un pasaje natural en una crisis. Convierte la disolución temporal de nuestros puntos de referencia en algo aterrador. Cuando en realidad puede ser una de las cosas más creativas que pueden ocurrarnos. Porque la cristalidad requiere precisamente lo contrario de la fijaza. Tiempo en que la identidad es fluida, en que nada está todavía decidido, en que todo es posible. Precipitarse hacia una nueva auto definición para escapar de ese malestar es cerrar la cristalidad demasiado pronto. Es impedir que lo que querían hacer puedan hacer. Pero entonces, conocerse sin quedarse fijo. Quizás hay un desplazamiento que hacer, simple, pero profundo. En lugar de preguntarse quién soy. Una pregunta que llama a una respuesta definitiva, un retrato, una etiqueta, podríamos preguntarnos que está ocurriendo en mí, aquí, ahora. La primera pregunta lleva a la conclusión. La segunda lleva a la presencia. La primera busca fijar. La segunda acepta ver. Conocerse sin fijarse significa sostener una curiosidad permanente hacia uno mismo. Significa estar dispuesto a sorprenderse de lo que se descubre. Significa acercarse al propio interior con la misma apertura que se llevaría a un paisaje nunca visto. Aunque se haya cruzado mil veces. Porque un paisaje, como nosotros, cambia con las estaciones, con la luz, con el paso del tiempo. Hay una imagen que me parece justa para describir esto. Conocerse como se conoce un jardín. Nadie dice "Mi jardín está lo cual planta". Se lo visita regularmente. Se observa lo que está creciendo, lo que se está retirando, lo que aparece por primera vez. Se aprenden sus ciclos, sus estaciones, sus necesidades. Se nota que algunas cosas vuelven cada año y otras aparecen una sola vez. Se descubren rincones que no se habían visto. Brotes que no se habían plantado. Flores inesperadas. Nunca se congela el propio jardín en una descripción definitiva porque se sabe que cambiará. Que vendrá el invierno, luego la primavera, luego algo más. Y mirado un jardín en invierno. Las ramas están desnudas. La tierra parece vacía. Nada florece. Nada crece visiblemente. Alguien que viera el jardín solo en ese momento. Podría pensar que está muerto. Pero el jardinero sabe lo que está ocurriendo bajo la superficie. Sabes que las raíces están trabajando en la oscuridad. Que la energía se está reuniendo en silencio. Que esta quietud aparente es una preparación. También nosotros tenemos nuestros inviernos. Periódos de retirada, de descanso aparente. Cuando nada parece moverse, cuando sentimos que estamos estancados, que ya nos somos del todo nosotros mismos. Estos periodos no son de rumbes. Son estaciones. Y pertenecen a lo que somos tanto como nuestras primaveras. Esos momentos de impulso en tu siásmo renovación, cuando algo en nosotros se abre y se lanza hacia adelante. También tenemos nuestros otoños, cuando las cosas se desprenden naturalmente. Crencias, hábitos, deseos que ayer estaban vivos y hoy simplemente se sueltan. Sin drama, como las hojas, dejan las ramas cuando ha llegado su momento. Conocerse no es conocer la propia floración. Es conocer las propias estaciones. Dejar dinero que conoce de verdad su jardín es el que comprende que nunca lo conocerá completamente. Cada estación trae sorpresas, cada año, algo inesperado. Hay algo en este enfoque que se parece a lo que las tradiciones contemplativas describen como la mente espejo. La capacidad de reflejar lo que hay, sin distorsión, sin juicio, sin la necesidad de aferrarse a las imágenes agradables ni de rechazar las demás. El espejo no concluye, recibe y luego suelta. Aplicado al autoconocimiento, esto se convierte en algo profundamente liberador. Puedo observar que estoy enfadado, sin concluir, que soy una persona enfadada. Puedo atravesar un periodo de fatiga, sin concluir que soy débil. Cuando descubrir un impulso creativo a los 50, sin decidir que es demasiado tarde, porque no encaja en mi retrato habitual. Esta es quizá la distinción más importante entre conocerse y definirse. El conocimiento vivo mira y permanece abierto. La definición mira y sierra. Uno es un cuidado que uno se ofrece. El otro es un control que uno se impone. Vivir con esta fluidez nos pide algo, nos pide tolerar el malestar de no saber exactamente quiénes somos. Habitar la zona donde los bordes no están claros, donde la respuesta a quién eres es depende del día de la hora de lo que la vida ha puesto delante de mí esta mañana. Esto no es baguedad ni indecisión. Es una forma de respeto hacia la propia complejidad. Es reconocer que somos seres en movimiento atravesados por múltiples corrientes. Y que la fidelidad más profunda que podemos ofrecernos no es la fidelidad a una imagen de quiénes somos, sino la fidelidad a lo que está vivo en nosotros, en cada momento. por el placer. practicarse con su habilidad sin convertirlo en un programa. Llevar un diario, por ejemplo, no para definirse, sino para visitarse. Escribir lo que hay hoy sin compararlo con ayer, sin extraer teorías de ello. Solo depositar lo que es. Y notar a lo largo de semanas y meses, cuánto cambia lo que hay, evoluciona, a veces se contradice a menudo se sorprende a sí mismo o simplemente notar en el transcurso de un día los momentos en que uno se usa como argumento. No puedo hacer eso, porque soy alguien que detenerse en ese momento. Preguntarse si esa frase es una observación actual o un viejo retrato que nunca fue actualizado o acoger las propias contradicciones, no como incuerencias de las que deshacerse, sino como señales de una riqueza interior que ninguna definición simple puede contener. Y quizás también dejar que los demás vean lo que está cambiando en nosotros. No presentarle siempre el mismo personaje, atreverse a decir no sé cuando siempre se ha sido el que sabe. Atreverse a pedir ayuda cuando siempre se ha sido el que da. Atreverse a parecer inseguro cuando siempre se ha sido decidido. No para convertirse en otra persona, sino para dejar respirar lo que estaba comprimido bajo la etiqueta. Y descubrir a veces con sorpresa que los demás acogen estas nuevas facetas mucho mejor de lo que habíamos imaginado. Que la relación en lugar de volverse frágil se profundiza cuando deja de ser el reflejo de dos imágenes fijas y se convierte en el encuentro de dos seres en movimiento. Hay una inmensa libertad en no saberlo todo sobre uno mismo. En aceptar que partes de uno permanecen misteriosas en movimiento todavía haciéndose. Esto no es ignorancia. Es humildad ante la profundidad de lo que se es. Los sabios taoistas decían que lo que puede nombrarse no es el tao eterno. Quizás lo que puede definirse de yo tampoco es el verdadero yo. Quizás lo esencial de lo que somos siempre excede la definición. No porque sea mocinaprencible por debilidad, sino porque estamos vivos. Lo que está vivo se mueve. Bajo todas las identidades que hemos llevado, bajo todos los roles que hemos desempeñado, bajo todas las etiquetas que hemos aceptado o elegido, algo permanece. Pero ese algo no es creo una identidad más profunda. No es un "yo verdadero" enterrado bajo las capas, esperando ser descubierto, intacto, mutable, definitivo. Lo que permanece es la capacidad misma de cambiar, de transformarse, de estar en movimiento. El agua no se define por la forma del cauce por el que fluye, toma la forma de la roca, del valle, de la llanura. Esto rente en las montañas. El río tranquilo en los llanos va por bajo el sol y hielo en invierno. Es siempre ella misma. No a pesar de estas transformaciones, sino a través de ellas. Lo que es constante en nosotros no es una cualidad, un rasgo, un rol, es el movimiento mismo. La capacidad de pasar por las formas sin identificarse definitivamente con ninguna de ellas. Conocerse sin fijarse es quizás la forma más tierna de autoconocimiento que existe. Significa mirarse como se miraría a alguien que se ama. Con curiosidad, con paciencia, con la quieta certeza de que siempre habrá algo nuevo que descubrir. No es renunciar a comprenderse. Es comprender que comprenderse es un viaje, no un destino. Y que el viajero que crea haber llegado, quizás simplemente ha dejado de mirar. [Música]