Cogito (Yo Pienso) con Eial Moldavsky

- ¡Pero que nos enseñan un destello de lo que se esconde detrás del sensual de lo que cubre los secretos del universo! Bienvenidas y bienvenidos a esta escuela secreta! - Uno separa de la cama a todos los días, va a mear. Se ve al espejo del baño, ya se café, se toma su micro dosis del SD, o lo que sea que te ganas recién despiertes. Lo que nos cuesta un chingo de trabajo, a veces, es a nos cuenta de que antes de que hagamos cualquiera de estas cosas, el verdadero ritual primigenio del ser humano, es que comenzamos a pensar. Antes de pararnos, antes de mear, antes del primer sorbo de café, o de siquiera mover el dedito chiquito del pie, y estamos pensando. Hace varios siglos, un way del que vamos a hablar más adelante, dijo "pienso luego existo". O sea, sé que existo a través de mi capacidad de pensar que existo. En las temporadas anteriores de escuela secreta, la cuestión era hablar de temas tabu, un tabu no sólo se refiere a lo prohibido. Si no también, a los sagrados. Tiene esta doble valencia. A veces, para la gente de a pie, para la gente promedio, es difícil que nos sintamos con el derecho de hablar sobre las cuestiones filosóficas cabronas de la vida. Hasta la palabra "filosóficas" genera mi edito. Parece algo tan inmenso y tan distante de lo que uno hace a diario, que está bu. Pensar en pensar, es un poco lo puesto a la rutina. A nada más flotar en el ritmo de la vida. Para empezar, ¿de dónde viene la noción de tabu? O sea, ¿quién chingados escogen? ¿Qué es lo que está bu? ¿Y qué es lo que es normal? Sigmo Freud no nada más hablaba de cómo la gente se quería coger en secreto su mamá. De hecho, desarrolló bastante teoría alrededor del tema del tabu en sí mismo y sus implicaciones en la psiqui humana y en la sociedad. La palabra tabu es de origen polinesio, que es imposible de traducir directamente, pero sirve para conceptualizar un fenómeno que se presenta en prácticamente cualquier lado a lo largo del historia. En la antigua Roma, se le denominaba cómo os hacer. Lo puesto del tabu sería el no. Que no tiene nada que ver con el divo de Juarez. Pero que se refiere más bien a lo que es accesible y cotidiano, lo permitido. Aunque existen lazos entre el tabu y la religión, el tabu no necesariamente viene de la religión. El tabu no necesita de la religión de hecho. Se sostiene a sí mismo, por sí mismo. Es su propia autoridad. De hecho, nadie sabe de dónde chingados bien el tabu. Y por eso se puede confundir con algo natural como una ley de la física. Y es que aunque lo parezca, no es equivalente la gravedad a no jugar con tu propia caca. En todo mi tabu, Freud habla de tres tipos de tabu. El tipo natural, que es producto de una fuerza misteriosa, producto de lo ancani. Por ejemplo, una tribu lleva siglos sin entrar una cueva específica porque se ve spooky. Lo que genera miedo y desconfianza, se convierte en tabu sin que nadie nos tenga que prohibir interactuar con eso. Un tabu transmitido, tiene que ser sostenido por una figura de autoridad. Un sacerdote, un líder o un padre. Un Almond Mom, que le tiene miedo a la sugar, le va a transmitir el tabu de los productos procesados a sus hijos. No necesita de una justificación para hacerlo, un tabu intermedio es la combinación de los dos anteriores. Por ejemplo, el corán prohíbel con su modelo alcohol. Por más que tengamos muy culturalmente asimilado pistear, hay gente a la que la pérdida de inivisiones del alcohol le genera auténtico miedo. Culturas enteras incluso. Los mexicas tenían reglas muy estrictas sobre cómo, cuando y quien tenía permitido beber. Se además, esta es una regla que se sostiene por figuras de autoridad, se produce un tabu intermedio. Ahora bien, podemos ser muy críticos y contrarios del tabu. Pero el tabu existe por algo. Tienes sus utilidades para mantener al mundo girando, un tabu protege. Protege a gente u objetos importantes. Estábú prenderle fuego a la monaliza porque su valor cultural es incalculable. Estábú matar a un presidente porque esto desestabiliza la vida entera de una nación. Que el incesto sea tabu, nos ayude a evitar la degradación genética que hemos visto pasar una y otra vez, producto de la endogamia en las líneas reales. Y este es otro aspecto del tabu. ¿A quiénes tienen el derecho de romperlo? ¿Y quién no? Cuando alguien con dinero y poderse casa con su hermana, es un asburco. Cuando alguien sin dinero lo hace, es un hillbilly. Para poder romper un tabu con conciencia, tenemos que saber de dónde viene y qué propósito sirve. La filosofa Miranda Fricker propone un concepto llamado injusticia epistémica. Hay grupos históricamente marginados, a los que se la ha excluido o se ha puesto en duda su capacidad de generar conocimiento. Por ejemplo, debido a la organización patriarcal de la sociedad, no se ha tomado en cuenta el conocimiento producido por mujeres durante siglos. Cuando las parteras y curanderas se les acusó de brujería y se les persiguió en lo que efectivamente fue un genocidio, lo que estaba a raíz de esta persecución era la injusticia epistémica. Ese es un tabu que tenemos que romper todos en general. Desde nuestro privilegio o desde nuestra opresión, tenemos que observar igualitariamente nuestra capacidad humana de recibir y generar conocimiento de igual manera. Pero para poder llegar a esto, primero tenemos que tener claro que dinámicas de poder atraviesan al conocimiento mismo. ¿Cómo lo entendemos? El mito de la caverna es un diálogo de Platón, en el que suma estros Sócrates y su hermano Glaucon hablan sobre cómo el conocimiento transforma al ser humano. En este diálogo, Sócrates pide a Glaucon que imagina un grupo de prisioneros que se encuentran encadenados desde que nacieron detrás de un muro dentro de una caverna. En la caverna, una fogata ilumina al otro lado del muro, y los prisioneros ven las sombras proyectadas por objetos que se encuentran sobre este muro, los cuales son manipulados por otras personas que pasan por detrás. Sócrates le dice Glaucon que los prisioneros creen que lo que están viendo es el mundo real, sin darse cuenta de que son solo las proyecciones de las sombras de estos objetos. Más adelante, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus cadenas. Poco a poco, el hombre liberado se acostumbra a la luz del fuego, que en un primer momento lo deslumbra, y con cierta dificultad, deside avanzar. Después, el hombre sale al exterior, en donde observa los primeros reflejos y sombras de las cosas y las personas para luego poder verlas directamente. El hombre que sale de la cueva, se da cuenta de lo pequeño que era su entendimiento del mundo, se da cuenta de lo que ignora, y ahí es cuando adquiere la libertad de conocer. Nosotros, tenemos la opción de salir de la caverna, sin embargo, también podemos preguntarnos. ¿Quién hacía las sombras en primer lugar? Proviviendo un poco al idea de la injusticia epistémica, podemos pensar en que la gente con poder, desde la que proyecta las sombras, y además vigila que permanezcas atado dentro de la cueva. ¿Pero? Si por alguna razón logra salir, lo que pienses a partir de esa exploración del mundo, no les parecer a verdadero. Por gente con poder, nos podemos referir a muchas personas. El estado, la burguesía, incluso los padres y las figuras de autoridad en una familia constituyen a veces gentes con poder. Un padre o una madre literalmente proyectan las sombras en la pared de un niño, hasta que tiene la oportunidad de crecer para salir de la cueva. Estos hitos del desarrollo, como descubrir que Santo Clos es una fantasía, que nuestros padres tuvieron sexo, y que además son personas falibles. Es ese deslumbramiento del fuego antes de poder ver claramente, conocer también es un duelo, y a veces puede ser aterrador. La famosa frase del ignorancia es una bendición, no nace gratuitamente, la ignorancia así es infinitamente más cómoda. Y si, como dijo Rosa Luxemburgo, el que no se mueve no siente las cadenas, quien no duda nunca de las sombras en la pared, no comprenderá que está encadenado dentro de la cueva. La duda es un fino chorro de agua que es capaz de atravesar la piedra que conforma la caverna entera. Descartes elaboró al respecto, uno de las citas hechas de manera incompleta de forma crónica, que es cogito ergo zoom. Lo que dijo en realidad era dúbito ergo, ergo pense ergo zoom, o sea, dudo, por lo tanto pienso, por lo tanto existo. El investigador especialista en historia de la filosofía, Laura Benitez-Grobet, dice al respecto de esto, y sito. No saber si se está dormido o despierto, y por ello dudar implica que sé que si estoy despierto puedo conocer, y que sé que si duermo no puedo conocer. Esta es la relación entre la certeza de que uno está aquí, y la capacidad de conocer. El primer momento de la búsqueda del conocimiento es la duda metódica. Para descartes, el conocimiento es como una edificación que está montada sobre cimientos dudosos, es la metáfora de su preferencia. Para poder derribar el inmueble, descartes necesiten encontrarle herramienta que le permita terminar con sus creencias. La bola de demolición, es una mínima sospecha que les sirva. de vehículo para desechar lo que ya tenía construido como verdad. La ruta es séptica que propone descartes para conocer, inicia con la duda con respecto a los sentidos. Pues comúnmente se cree que el conocimiento se adquiere por ellos. Experimentamos el mundo oliendo, tocando, viendo, oyendo, y saboreando. Los niños se llevan al dombrices que encuentran en jardín a la boca, porque se les antojan porque la denchiclosas común dulce. No es hasta que las prueban, que conocen su sabor. Sin embargo, según descartes, en algunas ocasiones, los sentidos nos engañan, y es prudente no fiarse de quienes nos han engañado alguna vez. El mundo no solo se conoce a través del cuerpo. De hecho, el cuerpo le parece una herramienta falible para conocer. Aunque genera esta división entre conocer desde el cuerpo y desde las ideas, lo hace de una forma cautelosa. No pretende una completa desconfianza de los sentidos. Sin embargo, lo que plantea en esta duda es que hay un gran número de ilusiones y alteraciones en las percepciones. Descartes llama a estas experiencias del engaño. Entonces, podemos deducir que el conocimiento otorgado por los sentidos solo es probable, por lo tanto, no es absolutamente verdadero. Un ejemplo de lo anterior. Todo el mundo siente que va el hachido cuando está pedo, y todo el mundo habla como si te quisiera meter al negocio en las criptomonedas después de unas líneas. Sin embargo, también podemos dudar de si las drogas también nos acercan a la realidad más de lo que nos alejan. Un poco es esto del punto de los alucinógenos, ¿no? Ahora bien, este nivel de duda hace que uno se cuestione la percepción de sus propios sentidos. Sin embargo, no llega hasta los cimientos del edificio del conocimiento. Porque aún, damos credito al hecho de que lo que está fuera de nosotros existe. Para lidiar con este inconveniente, descartes introducen lo que llama la duda del sueño. Lo que dice con esto es que no hay un criterio fiable que te haga distinguir lo que existe de lo que no existe a través de los sentidos entre la realidad y la fantasía. Incluso, lo que parece más claro como la experiencia de un cuerpo propio y por ende, de un mundo físico. A pesar de que esto pueda aparecer un callejón sin salida, si hay ideas que no dependen del existencia de los objetos físicos ni de distinguir entre estar dormido, despierto o drogado. El conocimiento matemático estudia en las relaciones que se dan entre valores establecidos. Dos más dos nos han dicho que siempre sumarán cuatro, ni importa que otra cosa esté ocurriendo con nuestra manera de conocer. Esa es una verdad. Sin embargo, ante esto, tenemos que seguir el método de descartes y poner en duda esta verdad. Que tal que un espíritu maligno influye en nosotros para cerrarse equivocarnos en los cálculos más simples. Afinal de cuentas, el cálculo matemático está ocurriendo dentro de nuestras cabezas. Al llamarle verdadero, quizá estamos poniendo demasiada confianza en nuestro aparato cognitivo, esta duda afecta incluso las evidencias más claras. Es posible que la mayoría de las opiniones que tiene uno con base en la experiencia tengan un origen incierto, ya que podrás suceder que siempre estés adquiriendo conocimientos erróneos. Y ni siquiera tengas la capacidad de saber que son erróneos. Volviendo un poco las cuestiones de la injusticia epistémica, José Medina es otro filósofo que labora el respecto, proponiendo un concepto llamado Meta Ignorancia. ¿Papronto es que no sabes, que no sabes, o que no entiendes, que no entiendes? Lo que no sabes es tan tan alejado de lo que si sabes, que es imposible que sepas lo que no sabes. Uy, sencillo, ¿no? Este no saber lo que uno no sabe, que no sabe, está curiosamente. A travésado por sistemas de opresión. Ya sabemos que el tabudo de quién puede o no producir conocimiento válido se genera en grupos históricamente marginados. Hay quienes han dedicado su vida académica a hablar de estos temas. Y uno de ellos es Boa Ventura de Susasantos, un sociólogo brasileño que propuso la idea de las epistemologías del sur. Hay que ver que Sosa dice epistemologías con ESE, o sea, plural, o sea, más de una. Ese es uno de los cambios más radicales que vemos al respecto del conocimiento en contraste a Platón o a Descartes. Existe una multiplicidad de maneras de conocer, y eso está bien. La búsqueda de lo verdadero se ha transformado en la búsqueda de lo múltiple, de lo rico, lo que está alimentado por diversas fuentes constantemente. La segunda parte del concepto, ESE, del sur, nos habla de la necesidad de voltear la mirada a un lugar distinto de producción de ideas que no es Europa, que no es la norteamérica anglosajona. Asia, latinoamerica, África, los lugares que siglos atrás fueron colonizados por hombres con barbaco y raro, se quedaron en un supuesto estancamiento en cuanto a las ideas. Ese estancamiento no es algo real, es simplemente la incapacidad que ha tenido el norte global de mirar hacia otro lado por respuestas. Citando asosa, el problema es que tras cinco siglos de enseñar al mundo, el norte global parece haber perdido la capacidad de aprender de las experiencias del mundo. En otras palabras, parece como si el colonialismo hubiera incapacitado al norte global para aprender en términos no coloniales, es decir, en términos que permitan la existencia de historias distintas a la historia universal del occidente. El norte no sabe que no sabe, se mantiene en una suspensión de la mete ignorancia. Según soza, un sentimiento de agotamiento persigue la tradición crítico occidental eurocéntrica, no se produce conocimiento que responda a las necesidades de un mundo que pide agritos transformación, un mundo en el que hay tanto que criticar con tanta gente que vive al absoluto borde o en las peores condiciones. El planeta se está muriendo, nadie puede comprar una casa, hay naces otra vez, todo esto si está afectando el precio de la tortilla en chapas. Entonces podemos como soza preguntarnos, ¿por qué se ha vuelto tan difícil construir teorías críticas con vincentes, ampliamente compartidas, poderosas, que puedan dar lugar a prácticas transformadoras, eficaces y profundas? ¿Por qué las alternativas no faltan? Lo que sí falta es pensar alternativamente sobre las alternativas. Siempre están ocurriendo cosas muy interesantes en México, en Bolivia, en Bangladesh, la centralización de la información y del conocimiento. Hace que no nos enteremos y que no parezcan ser problemas que atiendan a preguntas universales, porque el universal, muchas veces, no es más que un eufemismo de lo occidental y la comprensión del mundo es mucho más amplia que lo occidental. La transformación progresiva y necesaria de nuestro mundo también puede producirse de formas no previstas por el pensamiento occidental. [Música] La diversidad del mundo es infinita. Todas las culturas tienen diferentes formas de pensar y sentir. La riqueza de lenguajes que pueden explicar lo que otros no, otras formas de pensar en el tiempo, de recordar el pasado. Existen otras formas de organizar comunidades, de producir bienes y servicios. En las injustices epistémicas que se cometen contra el sur global, ocurre que las maneras de pensar y ver el conocimiento no son valoradas como contribuciones validas. Las epistémologías del sur consideran ideas que no caben dentro de las cajas europeas de lo que se considera conocimiento. Se consideran supersticiones, opiniones, subjetividades o sentido común. Todo hace un círculo completo cuando nos acordamos de que muchas de las cosas de las que hemos hablado en escuela secreta, son consideradas justamente eso. Desde la visión del conocimiento tradicional, el tarot, la magia, todas estas cosas que son interesantes y están chidas no son consideradas conocimiento. Es una descalificación triste, porque nos breves momentos en los que se rompe grandes avances pueden suceder. Muchísimas culturas no occidentales han usado psicodélicos como parte de sus prácticas religiosas durante milenios saben de sus propiedades para expandir la percepción y ayudar al bienestar general de las personas y saben que son verdaderamente tangibles. Sin embargo, no fue hasta hace poco que la ciencia tradicional occidenta ha tomado en cuenta que sustancias como el lsd y la psilosibina pueden formar parte de tratamientos psiquiátricos con mucho éxito. "Más éxito aún del que muchos tratamientos tradicionales han presentado" Consevir al mundo y a la realidad de múltiples maneras suele beneficiar a todo el mundo, en culturas menos prestas. a la racionalidad, las personas con esquizofrenia tienen alucinaciones mucho menos agresivas, las viven como algo más parecido a experiencias espirituales, por lo tanto, con menos estrés y menos patologización, no es que quiera ser una dichotomía entre sorbueno, norte malo, se trata más bien de entender que la manera de organizar conocimiento donde no se permite una multiplicidad de opiniones y de experiencias nos lleva a perdernos de mucho, como lo hemos hecho durante siglos, a veces hasta nos lleva la misma irracionalidad e inercia de la que se quejan sobre el conocimiento no establecido, llevamos mucho tiempo sabiendo que es mejor dar a luz en cupillas o agatas y los doctores siguen obligando a las pacientes a recostarse, a hacer el proceso innecesariamente difícil, porque no se coincide que la forma en la que lo hacían quienes no tenían formación médica tradicional pudieran estar en lo correcto, ironicamente, en esta clase de formas de ver el conocimiento, no hay duda, la injusticia epistémica viene también de una falta de duda, esa ausencia de la duda, es lo que suosa llama la línea abizal. La idea básica que da origen las epistemologías del sur es que todo nuestro pensamiento teórico que su origina del norte global se ha basado en la idea de una línea abizal, esta línea es tan importante que ha permanecido invisible, hace una distinción invisible que sustenta todas las distinciones que hacemos entre lo legal y lo ilegal, y entre los saberes científicos, teológicos y filosóficos, durante los últimos cinco siglos, esta línea abizal ha estado ahí, ya ha sido tan fuerte que el mundo se ha dividido en este lado de la línea y el otro lado de la línea, la línea nace desde la colonización y lo que la sostiene, la deshumanización de quienes existimos en el sur global, es una deshumanización que en gran parte no tuvo una posición interna en el norte, la injusticia epistémica ocurre gracias a esta deshumanización. Si lo que pienso no es un pensamiento que se considere como tal, entonces el limbo de la no existencia es lo que nos espera. ¿Por qué hemos visto que si bien esto es un fenómeno en lo macro, repercuten lo micro, está presente cuando no sabemos siquiera que tenemos el chance de sentarnos a pensar sobre pensar que ponderar también en nuestro derecho, aunque no tengamos nada en común con descartes, ahora bien, la propuesta no es que descartemos el conocimiento producido en el norte global, de la manera tradicional, sino que nos alimentemos de absolutamente todo para llegar a conclusiones nutridas sobre el mundo, para que verdaderamente salgamos de la cueva. Para unar los distintos avers tanto del sur como del norte sin comprometer su especificidad y mantenerlos útiles en sus propiedades, para esto necesitamos una traducción intercultural que nos ayude a verdaderamente entendernos, la traducción intercultural consiste en buscar preocupaciones comunes entre culturas, cuando más nos conocemos nosamos cuenta que aún en la diversidad tenemos piedras de toque que nos unen como especie, podemos identificar diferencias y similitudes y desarrollar nuevas formas híbridas de pensamiento. citando ausa la traducción intercultural cuestiona las dichotomías arbitrarias entre saberes alternativos, por ejemplo, conocimiento indígena frente a conocimiento científico, como el estatus abstracto desigual de los distintos saberes, por ejemplo, el conocimiento indígena como reivindicación válida de identidad frente al conocimiento científico como única reivindicación válida de verdad, en resumen la labor de traducción nos permite hacer frente a la diversidad. El principio de duda de escartes es muy valioso para intentar conocer lo que nos rodea, esta temporada escuela secreta es una invitación a la duda, a no dar nada por sentado, el mundo y nosotros mismos sufrimos cuando damos por sentado lo que tenemos a nuestro alrededor. ¿Qué tal que no hay correcto o incorrecto? ¿Qué tal que alojada en tu cerebro hay una migaja de verdad, que pueda hacer contribuir a un enorme todo y nos estamos perdiendo de ella, porque nos hemos atorado en el taboo de no cuestionar si no tenemos autoridad para hacerlo. No necesitas nada más que tu mente cuando te paras por la mañana para salir de la cueva, la voluntad de conocer es casi inata, hay que experimentar de primera mano, hay que reconocer a quienes han pensado antes que nosotros y nos dejaron la gentileza de redarnos sus ideas. Hay que oír a quienes nos parecen abismalmente distintos, encontrarnos en el medio para crear una realidad distinta, una vivible. Esta temporada nos vamos a cuestionar absolutamente toda, porque bebemos lo que bebemos, porque nuestras familias están organizadas como les está, porque nos gobierna a quien nos gobierna, porque hablamos como hablamos, y por qué pasó lo que pasó al final de su excesión, puede que no lleguemos a respuestas satisfactorias, está bien, definitivamente no es el propósito, porque si de aquí nos sale una respuesta, al menos, ya hay gente allá fuera, tú de preferencia, que el día de hoy se paró a pensar un poco en las razones que tiene el mundo para hacer como es y cómo nos gustaría que fuera, pensar y conocer es individual, pero también es colectivo, es un acto comunitario que nos acerca a los demás, conocer es nuestro derecho, es un patrimonio intangible e incorruptible, es imposible que alguien te lo robe por más que lo intente, ni siglos de dominio colonial hicieron posible cómo nos dejaron claro las etistemología del sur. Esta temporada es un viaje a conocer, a quedarse con las ganas de leer a un web brasileño random, solo porque sí, solo porque quizás es otra forma de experimentar el mundo, de saber lo que antes no sabías, sin pretensiones, sin regaños por no haber sabido antes, solo estamos ustedes y yo, y los invitados que saben más que yo de estos temas, iban a tener la generosidad de repartir sus saberes, quédense, es va a gustar. Y después de todo este soliloquio, es hora de aprender juntos. Hoy voy a practicar con el "Lealmos Dlapsley", un filósoforgentino creador de filosofía en un minuto, que es un contenido donde mezcla acciones cotidianas con teoría filosofica. De hecho, el "Leal busca" los porque, las causas, los fundamentos que explican las cosas que nos pasan en nuestro día a día. Y hoy aprenderemos con él, un poco más, sobre esta pequeñita cosa, que llamamos "pensar". El "Al mucho gusto" un placer tenerte aquí, y más que nada, un placer poder dialogar de estas cosas que mucha gente les saca. Bueno, muchas gracias por invitarme muy contento, la verdad de estar por fin charlando. Creo que estas son de las cosas que todo mundo considera y mucha gente les acano, las escuelas nos enseñan a los que nos llegaron a enseñar de filosofía y todo esto, que salgo aburrido, que salgo que nadie entiende, que salgo que se burla, pero creo que es lo que nos conecta, no solo a nosotros, sino a los demás y al cosmos. Y empezando con esta parte de quiénes somos, ¿no? Que es este individuo que está ahorita usando su voz para mover moléculas de aire y gracias a la tecnología te lleguen a ti. Y es una pregunta que nos ha fascinado a muchísimos, que sigue sin contestarse, pero creo que el indagaran que sea un poquito nos ayuda a entendernos mejor como personas. Seguro, bueno, la pregunta por la identidad personal es una pregunta difícil de contestar y que en todo caso creo que lo más saludable que leí sobre identidad y con lo que más me siento identificado es con la idea de pensar en la identidad como algo que no tiene que ser estático, como una narración que uno va encontrando en distintos momentos de su vida y que está bien percibir esos cambios. Yo entiendo que a veces uno se resiste porque es más cómodo pensar que tenemos algo parecido, una esencia, porque en algún lugar si la tuvieramos, en ultimestancia podríamos descubrir quiénes somos, ¿no? Digamos, y una vez que lo descubrimos por la vía que sea, eso es la esencia, como eso que no que permanece en el tiempo, que no se transforma, que atraviesa todos los cambios del mundo y del rededor. Bueno, sería una tranquilidad, sería una paz para todos, saber que tenemos algo así, pero creo que quizás exista, total vez todavía no pudimos que no tenemos las herramientas para llegar, pero que si no existiera, que sea lo que más me hace últimamente, no tendríamos que desesperar, ante la idea de que nuestra identidad es algo que se mueve en el tiempo, porque la verdad es que en el mundo, en el que vivimos las cosas cambian con ciencias en este aspecto. Yo nos veo y lo menciono mucho que somos estos milagros termodinámicos, que como el universo se veas y mismo, y es este pensamiento por arriba de nosotros, creo que nos ayuda a movernos, pero para eso necesitamos ese flux, necesitamos darnos cuenta que todo cambia alrededor de nosotros, y en lugar de nadar en contra del río hay que dejarnos llevarlo. yo creo que es eso, entiendo que que la narrativa que tiene que ver con las cosas que cambian, la dificultad para encontrar a definiciones, es una narrativa que tiene una cuota de desesperación importante porque es mucho más fácil alinear el sentido de las cosas con lo permanente, ¿no? Entonces si todo está en constante movimiento, lo que nos ordena en términos de algo que nos ha sentido corre todo el tiempo el riesgo de perder valor porque de quedar obsoleto, ¿no? Porque en el momento en el que algo se transformó, que algo cambió, que salió de la premisa de la ecuación que nosotros teníamos a la hora de creer que enamos felices o que es algo que hacíamos tenia sentido, bueno, nos obliga a estar todo el tiempo reformulando esa ecuación y eso es una actividad muy desesperante, ¿no? Porque tiene otro riesgo que es la posibilidad de que al final entonces no había tal sentido y era solo nosotros haciendo el intento de sacarlo adelante y eso es siempre un poquito más difícil de aceptar y de gestionar, de tratar de encontrar algo, decir, bueno, que ahí está la cosa, por acá pasaba el tema, me estacionó acá, dejó el autocate y no la llave por una ranura y no vemos la semana que viene. Hay un punto hace poco justo y me encanta por platicar esto contigo, está viendo una película tipo Mad Max no está el mero-mero y es donde me di cuenta que una forma en que veo la vida es como si soy parte de una metaficción, ¿no? Esa esa personaje, el Mad Max no sabe que es el personaje principal de una de una película, nosotros lo vemos de fuerecimos que padre, toda su viaje del héroe. Pero la tengo que ver, la tengo que ver. Sí, la tienes que ver, la tengo que ver. Pues creo que no sé si a veces batallamos en vernos desde fuera y darnos cuenta que estamos teniendo cada quien personalmente este viaje del héroe, no tenemos nuestro momento de aprendizaje, tenemos nuestro momento de desamor, de amor, de felicidad y no podernos verdes de afuera de repente sacar ese ego de estos cinco sentidos, bueno, sé que son más, pero nos limita a no darnos cuenta que podemos tener nuestra propia aventura donde nos sabemos, o más bien, darnos cuenta que somos el héroe de nuestra pequeña película, son nos hace mejor que los demás, pero creo que nos hace darnos cuenta de lo interesante que puede ser la vida y tratar de hacer de nuestra vida la historia más interesante que puede ser. Yo soy muy provivir, para mí yo entiendo que los pensamientos que orbitan alrededor de la idea de nada es relevante, todo nos vamos a morir, el universo se está expandiendo hasta un punto, las estrellas se apagan, el sol nos base, son todos pensamientos verdaderos, no hay que en última instancia eso, racionalmente tienen más razón que la idea de creer que alguien le importa la discusión que tuve con mi pareja, sin embargo, esta es la única posibilidad de tenemos, de evitar la parte del cuento que nos toca y los únicos que se pueden comer este viaje somos nosotros, que pensar a mí no me interesa tener razón en algunas cosas, no me preocupa que lo que pienso sea más correcto, más verdadero que lo que estaba, que lo que está pensando a alguien al lado, me interesa que me sirva, sobre todo las discusiones en donde la respuesta no está cerrada, porque una cosa es discutir la teoría de la gravedad y otra cosa es si eso no relevante lo que estoy haciendo yo en el momento en que me toca vivir para alguien, para sobrevivirme, para el mundo, para la humanidad, no sé, para lo que sea, si la pelea que tuve vale la pena angustiarme no vale, apenas angustiarme si lo que hago carga de sentido el momento histórico que habito digo, discusiones que no tienen una respuesta definitiva que nos acerca a algo que bueno establezco un paradigma y a partir de ahí se labora de la verdad, para mí son discusiones que se resolveren pensando en cuál es el efecto que tiene lo que pienso y en este caso en particular creo que tiene un efecto mucho más lindo el de creer que nosotros somos relevantes y que esta es la vida que tenemos y que la vida que tenemos es muy buena y vale la pena, muy buena, todo con asterico, porque digamos sacando todas las particularidades y las sufrimientos y las injusticias y los dolores que incluye el mundo tal y como están llamados por ahora, pero digamos es la única chance que tenemos de evitarlo, es el ratito que nos toca y hacer algo que para nosotros tenga algún tipo de sentido, bueno, no me interesa saber si eso tengo razón o no tengo razón, tiene o no tiene sentido en última instancia, me parece que más productivo vivirlo desde el lugar. Y que viene a mí, no creo que ahí es donde verdaderamente y queda la frase está de "dudo" y entonces pienso luego existo, no, creo que el existir viene de hacernos esas preguntas, esas preguntas que no tienen respuesta y no tienen por qué tener respuesta. ¿Qué pasa con la frase "dudo" por lo tanto pienso, pienso y por lo tanto existo? Es que es un camino que está haciendo de cart para tratar de encontrar algún tipo de verdad incuestionable en todo este asunto, pero si nos pusieramos estrictos podríamos pensar que la frase sí suelta, que no es lo que termina diciendo de cart, porque en última instancia de cart, después repone todo lo que había dudado antes y va a reponer el cuerpo y con el cuerpo va a reponer las pasiones y con las pasiones esto que voy a decir, pero estrictamente hablando, si la cosa fuera solo "dudo" podríamos pensar que nuestra definición no lo más importante de nuestra historia pasa por la cabeza y yo creo que la cabeza es un elemento central más no lo único de la ecuación de la existencia o de la buena existencia o de la aprendizaje de uno mismo, seguro que tiene que haber algo ahí, que tenga que ver con el cuerpo, con las pasiones, con entendernos un poquito más pasivos, con salir del estrictamente racional y con el contacto con el resto. Claro que esa es la experiencia, ¿no? Que la experiencia no viene en la cabeza, viene de todos los sentidos y de las cosas que vimos. Por ejemplo, alguien como yo, eso hoy sí, con auta, tengo muchísimos años, este utilizando el SD, si lo sirvina de todo esto y la experiencia que yo tengo cuando consumo algo de esto es real, es real para mí, o sea, a mí, nada de me a decir que yo no tuve esa experiencia donde me vi a mí mismo en el pasado, y eso me cambia y eso no vino de psicodélicos, pero la experiencia es real y en el mundo real pasa lo mismo, esa pelea que tuviste para tipo haber sido lo peor del mundo y alguien de fuera te puede decir "so, estuvo x, ¿no? Nadie le importa, pero cuando consumes esa experiencia y te has cuenta, eso es lo que te va haciendo crecer". Sí, me parece que hay una edad muy interesante en todo lo que tiene que ver con no ser agentes de nuestra propia vida, en términos de la agencia como la actividad, como los protagonistas en el sentido, todo lo que nos tienen nosotros como receptores pasivos de algo, el dolor, la felicidad, ciertas experiencias, el amor, el desamor, todos los eventos en los que nosotros sí somos quienes estamos recibiendo la información, pero no por una decisión nuestra voluntaria, a mí me parece que eso, esos eventos son fuentes de información muy importante para calcularnos a nosotros. Entonces, ¿cómo mantener este balance entre vivir las experiencias que no puedo controlar y luego darme cuenta de esas experiencias y a partir de ahí entonces si es donde viene ya mi liberal vendría o mis decisiones o mis repercusiones, ¿no? Ah, no, no, hay proceso reflexivo que tiene que haber después de la pasividad, ¿no? Y nosotros estamos viviendo una experiencia sentimental muy, muy relevante y queremos que eso ocupe algún lugar en la Constitución de, no sé, una caja de herramientas para tener mejor para tomarme con decisiones en el futuro o para entender cuál es la información que tiene el dolor, la tristeza, el amor, el desamor, etcétera, etcétera, lo que tiene que haber después de la tormenta emocional es una instancia de reflexión, una instancia de devolver a ese lugar porque en el medio de la tormenta es muy difícil sacar conclusiones, pero sí pasado eso volver a esos lugares y entender qué pasó y ver qué información y ahí que nos pueda servir para crecer nosotros, para perfeccionarnos como diría de card a nosotros mismos. Y ahora pues tú yo estamos platicando esto y creo que estamos como en la misma frecuencia, pero justo lo que hablar al principio la mayoría de la gente no y en tu opinión y en todo lo que has visto y tu experiencia y tus estudios, ¿a qué crees que se deba que no es común que la gente piensa a pensar sobre estas cosas y lo lleve más allá? Yo creo que si es común que la gente piensa en estas cosas tal vez no es tan común que su salida de este pensamiento se ha ir a leer filosofía o alguna cosa así y eso tendrá que ver con que tal vez la filosofía no nosotros no pudimos acercar algunas cosas a tiempo. A mí me parece que son preguntas y pensamientos al revés. que llegan todo el mundo, después sí la filosofía les permitirá bueno ordenar esos pensamientos en algunos casos tener respuestas novedosas digo en la uro académico tiene que ver además de por fuera de lo que tiene que ver con con las decuciones más estrictamente académicas pensando en la filosofía como como una herramienta que también se desprende de la experiencia personal y del deseo de hacer que todos vivamos un poco mejor que es una de las búquedas que tiene al menos alguna de las ramas de la filosofía bueno ahí la filosofía nos ayudará a esto a tener alguna idea novedosa a elevar algún debate que venimos teniendo con nosotros mismos con nuestros amigos lo que sea pero yo sí creo que que son preguntas que nos hacemos todos y también por eso funciona la filosofía por eso llega cuando llega porque porque no hay que explicarle a nadie de qué estamos hablando porque seguramente sea un pensamiento que esa persona ya tuvo sí entiendo perfectamente es más un problema de semántica donde la gente cree que la filosofía es otro rango pero digo se asusta no le dices epistemología y sin qué es eso pero que a quien tiene su propia filosofía creo que es darte cuenta de que la ha sido creando creo que todo pasamos por las preguntas filosóficas con lo que no nos cruzamos eventualmente es con eso con los textos con los autores con la información con saber que la filosofía puede cumplir un rol relevante en la constitución de una vida más viola pero pero pero sí creo que las preguntas filosóficas son preguntas universales decía antes digo es muy difícil pensarnos a nosotros por fuera de los de televisoria de nuestro pensamiento y la filosofía al final nos moldé también el diario o sea un poco sí somos herencia de esos modelos pero también la filosofía llega tarde y llega para contar lo que venía pasando en estos días y cómo se cómo se puede llega para sacar conclusiones más que para anticipar a veces claro y creo que justo eso que hablas de las conclusiones yo hace mucho tiempo me cuenta que no me da el tiempo de sacar estas conclusiones no hace muchísimo me di cuenta que yo les decía que el uno de las enfermedades las pero enfermedades del siglo 20 tal vez desde el 19 pero ha sido el pensar que después va a llegarlo bueno después que termina el trabajo y me retiro entonces ya voy a poder hacer lo que yo quiera después arreglo este problema después me encargo de arreglar esto que estoy pensando creemos que vamos a vivir hasta los 60 70 80 años no pensamos en ahorita ya en lo que estoy viviendo lo que estoy sintiendo por qué que me asentir lo quiero seguir sintiendo esto es parte de mí lo voy a cambiar lo vamos dejando para después si siempre he tenido esta idea de que necesitamos cambiar ese pensamiento de los 80 cuando me retire y empezar a analizar todas estas cosas que hemos estado platicando en el ahorita cuando tengas chance o te sabes a tomar un mate o te estás haciendo una carnita sada o te estás bañando sí es muy difícil habitar el presente la verdad esa es una cosa muy complicada sacar conclusión tratar bueno ser feliz en tiempo presente es algo sumamente difícil no no pensar la felicidad como una postregación o como una rememoración sino como algo que nos está sucediendo de hecho de amos cuesta cuesta veces incluso uno piensa bueno yo te lo decía antes no arranquea acá en un medio en streaming que era algo quería hacer hace mucho que tenía ganas y era un proyecto y ahora estoy acá y pues me decía bueno te sentí realizado y es como que conceptualmente sí pero en la práctica es tan difícil realmente no decir ok que estoy content estoy realmente contento porque ya el toque entras nuevamente la en una rumiación de las cosas que querés corregir lo que querés cambiar a donde querés llegar y te consume un poco eso que yo penaba decía como el péndulo del descebe y la insatisfacción no de que al final uno se lo decía cosas para llegar a eso que decía va a darse cuenta que lo tiene volver a sentirse satisfecho y buscar un deseo nuevo que es una cadena que que te dan ganas de que no sea verdadera solo porque es muy depresivo aceptarlo pero por momentos viste uno tiene como una enorme dificultad para para decir bueno lo que hacemos la bien un rato viste el disfrutemos de algo de todo lo que estamos de todo lo que estamos buscando pues sino para qué carajo no estamos durmiendo justo lo que me estás haciendo es si el la felicidad no es un destino es son momentos no encontrar esos pequeños momentos estás haciendo lo que te gusta pero tienes todas las responsabilidades pero ese momento en donde te come es una pizza con el que trabajas y tienen ese momento ese es el momento de felicidad no tiene que durar todo el tiempo de hecho aquí entra toda la filosofía seno extender ese momento de felicidad recordarlo después pero nos cuenta que para tener felicidad hay que tener postólogo más que significa vivir en un mundo material con injusticias y mil cosas y con responsabilidades que las necesitas para poder tenerlo otro claro no sea yo creo que la felicidad es todo no uno tiene que negociar con con todo con todo eso a la vez tiene que tratar de encontrar algunas felicidades más chiquitas tiene que pedirle la felicidad más que solamente ser ser una porción de pizza porque tiene más para dar y tiene que también uno bueno saber evitarla cuando llega y entender que parte del cálculo de la felicidad ni siquiera tiene que ver con el éxito sino con con el poder elegir algo y eventualmente generar algunas condiciones para que eso se desarrolle más allá de como finalmente termina saliendo no termina saliendo me parece que es todo todo eso medio a la vez conviviendo tensionando por momento ganando uno por momento ganando lo otro pero pero una mezcla de todas esas cosas es lo que no va siendo un poquito más felices no porque sólo una de esas me parece que hace una felicidad insuficiente y creo que todo esto digamos así full circle no es el el conocerte a ti te lleva a darte cuenta que es lo que te hace feliz total que te puedo hacer feliz ahorita y después no pero ya lo probaste y sigues con este flux y cambiando y esa felicidad la vas obteniendo estas experiencias de felicidad con las experiencias de todo porque también bonitas el saber lo que es ser infeliz para poder saber lo que te hace feliz y a final de cuentas es todo este flujo constante de persona de pensar y sentir y tener la experiencia humana total total sí seguro seguro que el autoconocimiento es una herramienta fundamental para para cualquiera de esas cosas no incluso para sentirse más libre incluso para operar mejor en el mundo el autoconocimiento es una es una instancia determinante sin un poquito de trabajo individual sin una instancia reflexiva lo que decíamos es un ratito sobre las cosas que nos van sucediendo sin posible no estar completamente abazallado por las cosas que nos suceden entonces está bueno saber que el autoconocimiento no solamente tiene que ver con no sé las ganas de contestar a las preguntas por nosotros también tiene que ver con habitar el mundo una manera mejor si dejarnos este saber que a veces no hay respuestas que a veces no es como queremos pero que eso siempre es conocimiento total final de cuentas y ese conocimiento te hace saber que te gusta que no te gusta totalmente y constantemente estás en esa búsqueda no hay saber que nada que puede ser que no tengamos respuesta pero que yo siempre pienso que la filosofía es algo así como una persona que se sienta al lado tuyo cuando estás sentado al borde de la cama viste que mirás medio al piso y nada y no no le encontrás la vuelta a las cosas y estás se estás buscando el sentido sea porque tú la hubo porque tú pareja porque tus amigos porque algo estás en ese momento medio de cayendo por el agujero de Alicia bueno la filosofía tal vez no es algo que te agarra y te saca de esa caída pero se sienta al lado tuyo y te dice y yo tampoco viste y acá estoy y te hace compañía que no es menor en ese momento y y para mí es un gran valor oye al un placer de nos acaba el tiempo este como todo esto podrás ser un podcast por si mismos estará hablando de de estas cosas pero yo he encantado muchísimas gracias por por haberte dado el espacio bueno muchas gracias por invitarme un placer la verdad que muy lindo y bueno jala jala que de lindo también por ahí y ojalá algún día nos veamos allá en México y hacemos la charla en vivo ayo encantadísimo y y no más antes de despedirnos este si puede dar tu red esto proyectos que estás haciendo absolutamente toda ahorita es el momento bien estoy en ello moldaski y o moldaski yo sé que es todo muy difícil describir pero bueno lo van tratando de llegar de alguna manera picia un poco y de alguna manera caerán en mis redes a jala y estoy haciendo un programa diario en youtube la cuenta se llama Olga en vivo el canal de lunes a viernes de ocho a día la mañana ahora argentina que no sé que hora es mexicana la verdad que creo que están ustedes menos así que no sé si alguien se levanta la cinco de la mañana y tienen ganas de escucharlo bienvenido sea pero si no lo escuchan donde mandes pues de manera masana por favor no se levanten a las cinco por este motivo y bueno y eso es todo pues muchas gracias a sea al y sí nos veremos pronto para charlar más y charnos ahí un bonito ojala que sí ojala que sí muchísimas gracias a ti chau