100 - El Mito de Sísifo - Albert Camus - La única pregunta que importa en la filosofía

[Música] Solo hay un problema filosófico verdaderamente serio, el suicidio. Esa es la primera frase de este gran libro de Albert Camus, el mito de Cisifo, donde trataremos de descubrir cuál es el propósito de la vida. [Música] Arrancamos este episodio número 100, de biotequeando como siempre son fituimos, Ricardo Lugo recuerdo hace 100 episodios, tener apenas 100, 200 personas escuchándome, han cambiado las cosas rápidamente. Muchas gracias a todo lo que han apoyado, como siempre roba el biotequeando. En las redes suscribís a Canal de YouTube, 5 estrellas de podcast, seguir apoyando este concepto de aprender, culturalizarnos a través de los libros. Hoy les traigo un autor muy polifacético, Albert Camus, como les hicimos nosotros en español, destacado filósofo, al mismo tiempo también fue jugador de fútbol, también fue un por supuesto pensador dentro de la filosofía, por un pensado de la vida política, hablaremos de eso más adelante, un mujeriego, en su máxima expresión. Y muchas gente piensa que el fue francés, lo fue, pero en Nase en Argelia, el paso de los primeros 25 años de su vida, es africano, en verdad. El Nase allí, 1913, cuando todavía Argelia era una colonia francesa, se identificaba como Argelia y nomantó un fuerte vínculo con la cultura, y ahí aprende de política, la ranca, difícil no ser involucrado en la política con Nase, en la colonia de tu país, y ahí por supuesto conflictos en eso, él siempre fue anticolonial. Y con eso empieza a desafiar los conceptos modernos en la cual la había nacido, creció una familia muy modesta, no fue un hombre de dinero al principio de su vida. Su padre murió como soldado en la primera guerra mundial, terminó viviendo con su madre y su abuela, decidió estudiar la filosofía, ahí en Argelia, y empecé a jugar fútbol, era muy bueno. Según varios reportes, era por tero, específicamente, es una frase que el dijo, "Después de muchos años en lo que el mundo me ha brindado muchas experiencias, lo que más seguramente sea largo plazo sobre la moralidad y las obligaciones de la vida, se lo debo al fútbol". Así que le gustó mucho el fútbol, pensó que él podía haber seguido persiguiendo, buscando esa carrera de una manera u otra, pero a los 17 años le dio una tuberculosis, se complicó su vida o su salud, perdón, de manera respiratoria, así decidió dejar el fútbol atrás, se dedicó el periodismo y a la escritura. Es un filósofo, pero el gran el premio nuevo, y más adelante, en literatura. Así de bueno eran sus obras literarias, pero todas sus obras tienen este pensamiento o político, o muy filosófico específicamente, este del mito decisivo. Antes de entrar en el libro, él políticamente estuvo involucrado en el popular movimiento de la resistencia, que fue ese movimiento francés en contra del nacismo, fue el redactor jefe, su granito arena, fue ser el redactor jefe del diario del combate. Es un diario que surgió en 1941, tres, cuatro años antes de que sacaba la Segunda Guerra Mundial, y Camus, en verdad, lo hizo bien en ese momento, cuando él entra, vendía mil ejemplares anuales, cuando él sale, vendía 250 mil. Así que un buen hombre hasta de negocios en ese aspecto, y como muchos intelectuales de la época, especialmente los que eran de países o regiones que estaban siendo invadidos por los nazis, él se identificó fuertemente con el comunismo, pero, como hecho, el pecado capital, de comparar a los comunistas con los nazis. El eventualmente se da cuenta de las cosas que estaban pasando en el Nino Soviética, estamos en el año 1951, ya han pasado seis años desde el final de la primera, de la Segunda Guerra Mundial, y el público un ensayo filosófico, el público llamado El Rebel de, y en ese ensayo, al comprar a estas dos ideologías, como dos males que venían de origen esparecidos, totalmente a plastar la libertad individual, el pensamiento libre, los comunistas lo expulsan a él, del partido comunista, y Álvarca más nunca polla ese ideología se convierte en un crítico de la misma, y pierde una mis tal literaria que fue Jean-Paul Sartre, el famoso también autor que ganó el primero de la nubelía en literatura, y él sí era un comunista que apoyaba hasta muchas políticas de Stalin de la época. Camus y Sartre van a representar a dos intelectuales en esa época, digamos Camus, el que le hizo caso Orwell, Sartre, el que no. Trágicamente, Camus muere en un accidente automobilístico, el 4 de enero en 1960, muy joven a los 46 años, nunca pudo ver a su país libre, a Rheelya libre, se independizó a Rheelya, fue unos dos años después en 1962. Pero seis días antes de morir, él había quito una carta romántica, sensual, con contenido bastante erótico, y esa misma carta exactamente, cada palabra exactamente igual, fue enviada a cuatro mujeres diferentes, para que tenga una idea de la mujer, o que era, vamos a ver un poco de ese argumento en este mismo libro, en este ensayo, su segunda desposa que broma, mentalmente, se volvió loca de la cantidad de mujeres con la que Camus estaba, en su vida, de hecho, Albreque Camus les decía a su esposa, Francín, se llamaba, que era mejor que tu y yo, seamos una relación de hermanos, como que tú estás para mí emocionalmente, pero eróticamente yo voy a estar haciendo lo que yo quiero. Después él también tuvo una relación muy famosa, con María Cáceres, una actriz española de esa época, de los 50, 60, ella tampoco se liba a aparecer la virgen, como dicen por mi tierra, él decía que era un don Juan, un amigo decía que mi amigo Álvaro es un don Juan, y ella es una don Juan, así que esa relación fue una sensación mediáticamente en la época, y el punto es que la relación con eso y el libro es que Albreque Camus va a defender, hasta cierto punto, ese estilo de vida, y ya veremos cómo, punto es que, ese da cuenta como filósofo, que la vida es absurda, que la vida no tiene sentido, y para explicar lo utiliza la mitología griega, sí cifo como recuerdan, él sale de hecho en la hiliada de Umero, no es un personaje importante, por es mencionado por Umero, y después, como salió en esa obra, muchos griegos de la época, lo utilizaron a él para, contar distintas metáforas, y la metáfora de sí cifo es que él es castigado por los dioses, porque engañó a la muerte. La muerte lo fue a buscar, y sí cifo la encadenó, para que nadie muriera, por un tiempo en la tierra nadie muere, porque la muerte no podía ir a buscar las almas de las personas, porque estaba encadenada por sí cifo. El castigo eterno de sí cifo es que él tiene que empujar una roca muy grande, muy pesada, colina arriba. Cada vez que él está punto, llega al final de la colina, cuando pareciera que está, a punto de completar esta tarea, siempre la roca, está muy pesada, se le rueda hacia abajo, y él tiene que comenzar de nuevo. Los filósofo existencialistas, a través de los años, siempre han entendido esto como una metáfora de lo inútil, que es la vida, la repetición absurda de la misma, la monotonía, los esfuerzos parecen carecer de un propósito duradero. Mientras esos filósofo está albercán, y él llega la misma conclusión de todos, es que sí, la vida no tiene sentido, la vida carece de algún tipo de propósito, pero camus va un paso más allá, y él se hace una pregunta, ¿qué pasa si sí cifo estaba feliz? Y con esa idea, empecemos el resumen del mito de cícifo. Y el libro está dividido en distintos capítulos, y el mito de cícifo es un capítulo, y es el penúltimo, en verdad, como buen filósofo, va a tocar distintos temas racionales del esistencialismo, para después explicarnos y llegar con la conclusión de cícifo sonriendo en este castigo. Una de las ideas principales de todo el ensayo, es que la vida, la sensación de que la vida no tiene sentido, es consecuencia de ciertas experiencias inevitable. Si le preguntas ahí en la calle, ¿por qué el lija seguir convida, capaz de dice mi familia? Si le preguntas a otra persona, te dice mi carrera, y después a otra quiero viajar, quiero mejorar mi situación financiera, quiero hacer, etcétera. Si le preguntas a tantas personas, la misma pregunta, y todo mundo te da un respuesta diferente, tiene que ser que hay una falta de significado y de más de interpretación, y quizás, el significado es simplemente inventado. Entonces, al ver camus sostiene que las personas simplemente eligen seguir viviendo con una sensación general de que vale la pena vivir para poder seguir realizando las actividades en la vida. Especialmente, cuando somos jóvenes, la vida en la juventud, la adolescencia, en los primeros años de adultés, la vida parece estar siempre llena de esperanza, de promesa, siempre somos muy ambicioso de jóvenes naturalmente, estamos progressando. Sentimos que todas las acciones tienen buenas intenciones, pero llega un momento en la vida, en la cual todos nos hacemos esa pregunta existencial. Pareciera que el optimismo empieza a reducirse nuestra mente, camus dice que hay dos experiencias en particular que tienden a desafiar el sentido de la vida o el propósito de la vida, que es uno repetitivo que se convierte en mundo con la adultés, y dos, la conciencia de que, bueno, la muerte se está cercando. No cuando uno está en la oficina, te despiertas toda la mañana, te tomas la tasa de café, vas al trabajo, hace lo mismo todos los días, te devuelve, como es el mismo tipo de comida, te acuestas y repites lo mismo el día siguiente, eso le pierde la ambición, pierde romanticismo de la vida, al mismo tiempo, cuando te das cuenta, cuando estás en tus trentas, en tus cuarentas, no solamente la muerte está más cerca, pero mucho que tuya falta, la muerte se convierte en algo más real, pero además de eso, personas muy queridas, personas que te formaron, tus abuelos, son los primeros en tomar ese rol, empiezan a fallecer, empiezan a no estar en tu vida y te das cuenta de que las cosas son muy momentáneas que la vida es muy corta y te pieza sentir más una máquina que una persona. Empezas a sentirte más agotados, especialmente en el aspecto laboral y te pesas a sentir más vulnerable en el aspecto emocional. Y todo esto sirve como un recordatorio de que nada lo que hacemos en la vida tiene consecuencias muy duraderas. Camus, yo no le veo nada polémico esta primera parte del libro, estoy extremadamente de acuerdo con él, yo en mi trabajo, he pensado mucho, tengo que luchar con ese pensamiento de y esto que importa. Yo quisiera estar hablando con ustedes más tiempo, todavía sí, yo pudiera, pero tengo que trabajar también, no que hacer mis cosas poco a poco para poder convertir mi rotequeando en mi trabajo del 100% de mi tiempo y aún así cuando eso se deje su importa, de que hay gente escuchando y aprendiendo conmigo y aún así es su importa, que yo estoy leyendo este libro en verdad, no es repetitivo también, sentarse a leer, sentarse a aprender de un tema, de saber cuáles son los datos específicos de un momento en la historia porque te leiste un libro, en verdad tiene un propósito de eso en la vida, siempre hay una manera de, no importa qué tan interesante sea de convertir tu vida en algo bastante absurdo si lo te sientas a pensar en ellos. Y en el aspecto de la muerte, bueno en un mundo post después del COVID, creo que todo es musitivo a la muerte mucho más cercana, yo que estoy, no no no, no me considero viejo todavía, pero estoy en vez de 100, a vuelos ya no están aquí, ya tengo otros familiares por lo mismo y siempre la mortalidad, uno vez su trayector, tenme la vida de esos familiares que ya no están y te das cuenta sin portó o no, las cosas que yo dejaron en la vida hablaremos de eso como detalle después, pero creo que tu mensaje es muy universal de algo que a mus, porque creo que todo mundo ha sentido eso. Y con eso camús continúa y explica bueno con esta conclusión desagradable, si ya entendimos racionalmente que la vida no tiene propósito que la vida no tiene sentido, eso es lo absurdo y cuando se llega a lo absurdo, hay distintos caminos que la persona puede tomar, uno de esos caminos es dar un brinco hacia la fe, darles su esperanza a Dios, el otro camino es simplemente concluir que la vida es absurda, que la vida es insignificante, pero eso es un lugar que puede ser muy oscuro. La fe solución del problema está cierto, al ver que a mus no sabía esto en el momento, por lo menos no tenía data, por lo que a palo sabía intuitivamente, pero hoy en día los estudios demuestran un estudio muy interesante, la gente que reza tiene mejor salud mental, por lo menos con ansiedad, depresión, tasa de suicidio, tiene un mejor salud mental que las personas que no rezan y mucho mejor salud mental que las personas que se consideran a teas, no es evidencia de que lo que reza en exista, pero es evidencia de que el resar, terapéuticamente o emocionalmente tiene un beneficio, especialmente para lidiar con esto del absurdo. El problema para camús con la religión y a dar un ateo trágico, no es nóstico, ya marillamos hoy en día, es que la fe es una doctrina que sí resuelve el problema mentalmente, pero es un modelo prefabricado, es un modelo que usamos el ejemplo del cristianismo, una migralente que me escuchaba de Cristiana, o por lo menos conozces de religión de una mejor manera. Aquí tiene estas 10 leyes, aquí tiene estos 10 mandamientos, aquí está este libro, aprende eso y ya está. Eso es no que no se pueden interpretar de distintas maneras, pero eso es el límite, aplasta tu libertad de pensamiento, aplasta los lugares que puedes llegar, limita manera en que puedes ver el mundo y eso para camus es un terror, un filoso fóf, pensador como él no se puede entrar a ese mundo, eso no solamente elimina, en su punto de vista elimina el alma de un ser humano, la humanidad, de una persona, pero al mismo tiempo la religión tiende a empujarte a la fe con más miedo al infierno, más miedo a no poder lograr ser un inmortal que es la propia lógica y como filoso focamos no veía la religión como una solución para el problema del absurdo. Pero volviendo, digamos, el debate principal de que si la vida insignificante o no, para camus es la pregunta más importante de la historia de la fe de la sofría, no hay pregunta más importante, no importa que pregunta si eso soca, te explató, nariz todo, esta la pregunta más importante, es la vida absurda, si o no, porque si si lo es, una de las conclusiones muy obvio es que la gente llega, es el suicidio, es posible en verdad vivir una vida en un mundo que no tiene sentido, muchos atraves de la historia, tristemente concluyen que no, solamente esta pregunta en la filosofía tiene esa consecuencia tan grave y por eso que camus decide dedicarle tanto tiempo a esta lógica, a este pensamiento en el libro. Y mi gente, si me están escuchando y han pensado en esa salida, un tema delicado, si colocan, no sé qué en países encuentran, pero si colocan en Google ayuda de su suicidio, se da ahí de una vez te va a salir el número que tú puedes llamar de tu país, de tu gobierno para para eso y he mencionado esto en otros episodios, terapi-fib en una aplicación en español, que te consigues psicólogos por un precio bastante accesibles, ellos no le pagan, eso no es propaganda de nada, eso es simplemente todo el mundo pasa por un pensamiento nihilista en algún punto de su vida y es normal, es importante conseguir ayuda. Pero continuemos con la obra camus argumenta que la única razón por la cual no hay suicidios masivos todos los días es porque nuestro intento de vida es mucho más fuerte que nuestras razones para suicidarnos, la frase que lo utiliza es que adquirimos el hábito de vivir antes de adquirir el hábito de pensar, en otras palabras un bebé aprende a respirar, aprende a comer, aprende a hacer su necesidad física, mucho antes de poder aprender a pensar y mucho menos pensar en conceptos abstractos, por lo tanto estamos programados por naturaleza para enfrentar a la vida, no sabemos por qué, pero esa es la misión, enfrentar a la vida y eludir a la muerte, entonces en el ensayo camus dice si esta es la realidad, afrontemos las consecuencias de la absurda, en lugar de hacer lo que muchos otros filósofos hacen, que decir la vida no tiene sentido el listo, la vida es absurda ya está, camus dice bueno vamos a agarrar ese concepto como punto de partida, no nos quedemos aquí atrás, no digamos que la vida no tiene sentido y ya listo, terminemos la película sino que analicemos esa idea y veamos a donde nos llega y recurre a la ficción y a uno de mis autores preferidos, ustedes lo saben, fiordos, doos, doos, doos, doos, ruso y menciona camus en el libro, a distintos personajes de doos, doos, doos, doos, uno de ellos, Iván Caramasof, de los hermanos Caramasof, el mismo inteligente a teo que inventa la historia del gran inquisidor dentro de los hermanos Caramasof, episodio que acabó a hacer unos tres, cuatro libros, la framosa frase diván en ese libro es todo está permitido, referiéndose a que si Dios no existe, que la conclusión de la cual él llega con su inteligencia, pero tanto bueno, entonces todas estas leyes morales, todo este comportamiento que nosotros consideramos bueno, bondadoso, con los demás, es totalmente inventado, no hay razón por la cual debamos de seguirlo, el mundo puede ser una anarquía, ya que Dios no existe y en los hermanos Caramasof y Iván es este hombre racional, aliolla de su hermano no es deficiente cuando inteligencia, pero no está inteligente como su hermano, pero es bueno, es una buena persona y al final no voy a dar una deslibrera, pero la bondágana, la inteligencia no gana y Iván Kiebra, psicológicamente no puede lidar con un mundo sin ética, por lo menos con una ética entregada por una entidad mayor o cualquier ética entregada o desarrollada por ese rumanos, está inventada como la demás ideologías que han fallado a través del editor, entonces esa es la primera obra que menciona Camus también menciona Kirillov, un personaje de la novela de los poseídos, también de Dostoevsky, que acaba siendo asesinado por su propio arrocinamiento, por él es diferente a Iván Caramasof y Iván, sigue luchando con la vida, Kirillov, él sí define que no hay un Dios y si no hay un Dios la vida no tiene sentido, por lo tanto voy a suicidarme, él lo hace y sostiene de una manera un tanto absurda que a través de su suicidio, esto es lo que piensa Kirillov, él se va a convertir a un Dios, porque el acto de suicidarse demuestra tu absoluta libertad, tu propio dominio sobre la vida, no hay una actividad, no hay un acto con el cual tú puedas tener tanta control, tanto control sobre tu propia vida como el suicidio, entonces Camus está de acuerdo con al lógica de Kirillov, pero le dice que no es necesario llevar ese acto del suicidio para hacer libras, es un error, ahí diste un brinco que no tenías que haber tomado, todo lo que se necesita dice Camus, es una conciencia de lo absurda y con eso Camus llega a unos los pensamientos más brillantes y profundos de libro que es que el suicidio sin esperanza está en falso como la fe esperanzada, para él el suicidio no es una respuesta legítima, al sin sentido de la vida, porque implica renunciar a la libertad que ese sin sentido tofrecio, me parece un pensamiento muy bonito, me hizo recordar algo que yo siempre he creído que es que esa frase de ley os incracia nuestra y no necesariamente la tina, sino de ser humano, que cada cultura lo manifiesta de manera diferente, pero esa frase que los abuelitos, tus padres o en la vida vas aprendiendo que son refranes, coloquiales, que la gente repite, casi por costumbre, pero no se da cuenta que siempre he creído que tiene mucha profundidad, que esas frases duran en el tiempo, perdura en el tiempo, porque tiene una verdad muy cierta, es condida y pienso que Camus me hizo recordar caballo regalado, no se le revisa conmillo, te la vida se te regaló, ya está, toma la no la da rechaces, no te pongas a decir, no que la quería mejor, que la quería de este color de este país, simplemente toma la y como veremos más adelante vamos ayer una conclusión de que hacer con ella. Camus dice que parte del problema es que nos gusta por naturaleza, quizás, categorizada el mundo para darle sentido. Las mentes humanas son las responsables de tratar de imponerles significado, ponerle orden al mundo, pero el mundo no lo tiene. Por ejemplo, etiquetamos una persona como amigo, a otra persona como amante y a unas cosas como zapatos. En el mismo mundo le ponemos nombre, no creadores como Dios o la madre de naturaleza. El problema de todo esto dice Camus, es que el mundo es infinitamente más diverso y más complejo de lo que tú puedes entender de lo que nuestra limitada capacidad de entendimiento de conciencia tiene. Las cosas no siempre van a ser un amigo, un amante o un zapato. Cuando se trata de las preguntas realmente importante, ¿por qué decía? ¿Por qué es un amigo, qué es un amante, qué es un zapato? En el gran esquema de las cosas no es una pregunta significante en el tema que estamos hablando. Cuando en verdad te hagas preguntas sobre el universo, no de cómo funciona, sino de por qué. ¿Por qué el universo existe? ¿Por qué estamos aquí en la vida? Esas preguntas le queda grande al ser humano. Camus compara la persona que trata de comprender el mundo con una persona que quiere ganar una batalla de pistola con una espada. Es absurdo, trata de ganar esa pelea ni siquiera vayas a esa batalla, es lo mismo con la realidad de la vida. No trata de enfrentarla, no trata de decidir cuál es el adverro propósito. Simplemente entiende que estamos en el absurdo. ¿Y qué se hace con ese pensamiento del absurdo? Bueno, Camus sugiere de distintas cosas a través del libro. Una de ellas es la pasión y por eso que él también no le gusta de religión, porque la religión te quita la pasión en esta vida, porque al ofrecer tu mundo espiritual, un más allá, una vida inmortal te hace eliminar la realidad del presente de la vida que tienes en la tierra. Si no tienes una relación directa con el mundo que tienes adelante y estás pensando en algún tipo de recompensa o el riesgo de algún tipo de castigo en un mundo espiritual, en un mundo religioso, no vas a poder disfrutar de la vida y la pasión en la vida, en todo lo que haces en verdad lo que te va a causar alegría. Y la alegría taleja de razonar, de pensar en el absurdo de la misma. Y al mismo tiempo el sugier y para mí es tu una de las principales enseñanzas del libro que vivas experiencias variadas o diversas lo más que pueda, ya que no es posible saber cuál es la mejor forma de vivir. Es mejor que intenta tener tantas experiencias como sea posible antes de morir. Para poder decir cuál es la mejor comida del mundo, tienes que probar distintas comidas el mundo, no pase con un amigo mío que él dice que está unidos en el mejor país del mundo y vivir en dos veñazuelas y estas venidos. Y bueno, capaz tiene razón pero tienes que viajar un poquito más. Hay que probar las todas, hay que probar todas las experiencias de la vida, trata de evitar la monotonia que mencionamos del principio. Eso te va a llevar a un lugar muy oscuro, muy absurdo internamente por lo tanto salte de él con la experiencia. Y quizás para nosotros con nuestros ojos y oídos del 2014 quizás esto es una idea muy novedosa, estamos mucho más conscientes de los beneficios de vivir en el presente, meditación, salud mental. Camos de cribesto hace ya casi 80 años, pero hay que entender que él hace y lógicamente parecido de la religión el tasusta un poco, porque el concepto de lo absurdo se convierte y digamos lo que es para darle religión el infierno. Ya hemos entendido, al principio del libro, que el absurdo es un lugar muy oscuro, sabemos la peor consecuencia posible que es la muerte como el suicidio, no queremos acercarnos a mí, como me salgo de ahí. Y es una manera de la cual él te asustas con esta idea de vivir experiencias variadas, que obviamente también puede causar mucha ansiedad, la sensación de tener que siempre estar haciendo algo diferente porque si no mi vida no tiene, no va a hacer esa actividad, eso también puede causar problemas, pero así es esa dirección es que tienes que apuntar según alvercamos. Así que en este regalo de la vida, si se puede ser feliz en la libertad de que podemos hacer lo que queramos, se puede ser feliz y para explicarnos cómo vivir en el absurdo y ser feliz, camos nos da cuatro personas de ficticios, Don Juan, un actor, un conquistador y un artista y no va a explicar un poco la vida de cada uno para que tendamos este concepto. Empezamos con el popular seductor ficticio, Don Juan, en tepalentes y probablemente se estaba refriendo a él mismo alvercamos. Es tu un personaje que no muestra ningún tipo de interés en alcanzar algún ideal de amor perfecto, no quiere una almajemela, el sabe que es imposible. Más bien simplemente aspira a tener tantas aventuras sexuales apasionadas de corta adudación como sea posible antes de morir, dedica su vida a la busca de placer sexual y vive simplemente en el momento. Camos dice que la gente va a acusar a Don Juan de distintas cosas, de que está buscando el amor verdadero cuando eso mentira, de que es un melancólico, de que es repetitivo sin imaginación, que esa vida no tiene propósito, que es egoísta, que va a morir solo como un anciano. Camos piensa que al final de cuenta ninguna de esa acusación es en verdad afecta a Don Juan, porque Don Juan en última instancia no está buscando alcanzar algún tipo de transcendencia. Él no está buscando encontrar algo que lo lleve más allá de los cotidianos, de lo que está viviendo en el presente de estas experiencias sexuales. Don Juan reconoce el sin sentido de sus seducciones, Don Juan no busca el amor verdadero, Don Juan solamente quiere experimentar la repetición continua de su conquista, no es un melancólico como piensa la gente, eso supondría que les espera algo más de esas personas cuando en verdad sabe que no lo va a conseguir, ni lo está buscando tampoco. No es egoísta, porque no está buscando controlar a esas personas, simplemente quiere algo por un momento y ya no está buscando dominar a esas personas y decidir qué puede hacer, qué no puede hacer con quién más se lo puede o no puede verse, simplemente es vivir en ese presente y ya está. Y finalmente, Don Juan no va a sufrir las consecuencias de sus actos, porque él vive comprena con la conciencia de quién es y de hacia dónde se dirige. Por lo tanto, la bejez, la impotencia que le vendrá sexualmente más adelante no lo pueden tomar te es prevenido, porque él sabe lo que viene, no es que él ignora el futuro, él entiende que se va a hacer el futuro. Por lo tanto, Don Juan puede vivir su vida, feliz, absurda, camús la mita, es una vida absurda, no tiene sentido, no tiene propósito mejor dicho, pero como dos sabes, puedes vivir la de una manera feliz. De ahí pasamos para el actor, el segundo personaje, el fructillo que camús no va a explicar, que es una persona, actor, actriz, que no se contenta simplemente con observar, imaginar, las vidas diferentes a la suya, insiste en vivirla, el actor, la actriz quiere tener esa intensidad de esa variedad de muchas vidas a lo largo de su propia carrera. Por lo tanto, el actor, como muchos otros personajes de quinte preta, tiene una vida muy fugaz porque los artistas no solamente la fama de duro muy poco, y quiero aclarar camús y refiero aquí a actores de teatro, no se está refriendo a una estrella de cine, de Hollywood, se te refriendo simplemente a estos actores que no son inmortalizados en el pasillo de Hollywood, los tangeres, son actores que trabajen en los teatros locales, así sean teatro famosos, esas personas mueren en unos pocos años ya tomo su vídeo quienes eran. Su fama y gloria está muy limitada la respuesta del público, dice camús, esos personajes dependen de que las personas los aplaudan, depende que al terminar lo que termine el show, la gente diga, "túiste una increíble actuación", no pensé que se podía representar ese personaje de esa manera, te felicito, esa sensación por eso es lo que viven, esa es la totalidad de su ser. Pero eso es bueno, porque los actores y las actrices viven libres de la ilusión de que sus logros puedan ser reconocidos en el futuro, viven con la absurda conciencia de que nada, de lo que ellos hacen va a tener un significado más allá del acto mismo, más que otros artistas, los actores tienen que vivir en el presente. ¿Qué importa en el momento que vas a tener una obra que estás parado en frente a una obra de teatro que hay cientos, quizás miles de personas viéndote? En verdad estás pensando en lo que va a suceder la vida, lo que importa la vida entre el 10, 20 años para nada, estás pensando cómo interpretar a ese actor, cuál es la siguiente línea, estás viviendo en el presente. En el mismo tiempo camo a aprovecha y menciona nuevamente la iglesia católica, como francés, por supuesto, de ser la principal institución religiosa en su vida adulta. Y él dice que la iglesia católica, y esto es verdad, a través de la historia se opuso, no consistentemente, pero periódicamente, se opuso a la actuación, porque los actores ponían mucho énfasis en vivir muchas vidas, vivirla en el presente, mostrábame en distintos puntos de vista, y la iglesia enfatiza la unidad de una sola vida, una sola alma, la importancia de vivir para el futuro para la vida después de la muerte. Como acá a mí no le gustaba eso, él empezó a ver el valor a los actores de esa manera, más o menos explicando cómo es que él llegó a este personaje del actor. El dos años sabemos por qué, porque será su propia vida, pero el actor llega por esto. Así que los actores están interesados en la cantidad de experiencias muy diferentes, y también hacer una obra de teatro diferentes cada dos, tres semanas cada mes, tiene una experiencia diversa, como me suena, cada mujer de principio, y se enfoca mucho, no necesariamente en la calidad de la experiencia, sino en la cantidad de la experiencia. Vadora una vida larga, más una vida eterna, y es un importante para vivir feliz. Pasemos entonces, ahora el tercer personaje ficticio que menciona en este argumento "camos que es el conquistador" o el rebelde. El conquistador vive exclusivamente para el mundo que habita, participa con entusiamos en la lucha política, pero él entiende que esa lucha es medio inútil, la absurda, él no va a poder cambiar la naturaleza de su manera, lo que sea que este conquistando no va a ser de él para siempre, no siempre va a tener su nombre, no siempre va a hablar el idioma, la remigrónica, que sea que le esté promoviendo la trascendencia de ese estilo es imposible, pero él lo sabe. La mismo tiempo, el rebelde es atractivo, porque el rebelde está buscando superarse a sí mismo y alcanzar todo su potencial. Camos piensa que el ser humano siempre se sienta atraído por la rebelión y la conquista, porque eso es lo que logran, mostrar el potencial de la humanidad, mostrar correcta o incorrectamente una versión de un mundo mejor, que es al final de cuentas algo que muda mucho a lo ser humano, la ilusión de la esperanza, en el caso de Albrechamos, la ilusión de un mundo mejor. En esta parte del libro se nota muchísimo para mi la influencia de Nietzsche en Camus, Nietzsche el veía al ser humano como podía ser el que le sirve, o puede ser el que sirve, puede ser el que gobierna, puede ser el covedece, las personas son criaturas o creadores, es el lenguaje que utilizaba Nietzsche y la firma va a que la fuerza principal que nos impulsa era la voluntad de poder, una voluntad de afirmar nuestra propiencia y imponer nuestra voluntad sobre los demás, eso era una de las principales razones por el cual se continuábamos viviendo, por mucho que no tuvieramos eso, siempre estamos buscando eso, ya sea en tu núcle familiar, ya sea con tu pareja, ya sea a nivel macro como son líderes políticos, para mí no es casualidad que Camus dice en el libro que la lucha del rebelde, su importancia no es superar los demás, la importancia es superar ese simismo, creo que eso está muy conectado con Nietzsche, si que el final de cuentas el conquistado del rebelde, su victoria está inútil como lo es la fama postuma para el actor, como lo es la vida transcendental de un humor eterno para dos uan, para el final de cuentas, terminan viviendo en el presente, y finalmente llegamos al cuarto personaje que es el artista el más absurdo para Camus, ellos gata mucho energía en sus creaciones, una pintura por ejemplo y al final no tiene sentido, al final simplemente le agregan un sentido como hacen con los amantes, con el amigo y con ese zapato, pero en verdad no existe, en verdad es tu propia interpretación, pero en ese proceso, el artista no explica, el artista no resuelve, el artista simplemente experimenta la vida, vive en el presente y con eso es feliz, y con eso llegamos al castigo de Cisifo, es emblemático mito representando la condición humana, los dios se le colocaron a Cisifo el peor castigo posible, ya mencionamos subir esa roca con la rica, por el castigo, quizás es una ilusión y creo que es parte del mensaje, el castigo no es el trabajo en sí, o sea lo tormentoso no es lo físicamente difícil que sería subir una piedra que está empezada de que al final ya no puedes más y se te cae y es que empezar de nuevo, no es eso, como aprendimos con Albert Camus, es el peso psicológico, es ir a ese lugar oscuro donde sabes que tu trabajo, que tu vida es inútil, pero Camus da un paso más allá y él nos dice que es precisamente esa conciencia, la que convierta a Cisifo es un héroe de lo absurdo, porque ahora Cisifo es completamente consciente de su destino de ese esperado, por un muy esperado que sea, él continúa viviendo de todos modos subidas, no se suecida, él continúa y en ese castigo Camus ve el destino de la humanidad, si Cisifo continúa siendo eso, por el resto de su vida, por el resto de la eternidad, me ordicho, entonces nosotros no solamente también podemos, sino que todos nosotros tenemos una piedra como Cisifo, ya sea tu trabajo de oficina de 9 de la mañana, 5 de la tarde, ya sea Don Juan yendo al mismo bar de siempre a ver que consigue, todos tenemos esa piedra, todos nos implucramos en tareas, en luchas diarias, repetitivas de la vida, que en el gran esquema de las cosas son tan absurdas, tan inútiles como empujar una piedra montaña arriba, pero Cisifo en lugar de sentirse aplastado por la conciencia de esta desesperante situación, él simplemente se siente liberado por ella, esto se debe, dice Camus, que un destino solamente parece intolerable cuando se le compara con otro, cuando se le compara con ilusión una vida mejor, pero Cisifo él pudiera mentalmente eliminar esa comparación, porque él sabe que este es su destino, este su propósito en la vida no hay algo más que eso, él reconoce su condición y la acepta tal como es, Camus se imagina que en ese momento en el cual la roca se la acaba de caer a Cisifo, él tiene que voltearse y caminar colina abajo para buscar la roca y empezar nuevamente, en ese momento él simplemente respira y quizás siente una extraña especie de satisfacción, porque a pesar de todo se ha pegado a su roca, se ha pegado a su destino, se ha pegado a su presente, Camus no lo niega, sí, Cisifo a veces sentirá pena por su condición, pero al mismo tiempo no debería para nada a suprendernos que a veces también sienta alegría, y como él y como este antiguo mito griego, como Cisifo nosotros también podemos encontrar de la alegría y la satisfacción a la vida en esa lucha contra el absurdo. Y como eso llegamos de final de este resumen, como siempre en mi opinión personal, pienso que Camus tiene razón, el absurdo es totalmente para mí tiene perfecto sentido y creo que su solución no solamente es lógica, pero es muy, te libera mucho creo que emocionalmente, esa rebelión de buscarles significado la vida en medio del absurdo, entendiendo que el absurdo es una variable que no se puede debatir, me parece una perspectiva muy interesante, otros filósofos llegan al concepto del absurdo como conclusión, Camus lo toma como una conclusión predeterminada, vamos a decir una conclusión de la cual vamos a crear nuevos pensamientos en una filosofía, por lo tanto el dium paso más allá de que lo que pudo haberle hecho Nietzsche quizás en este aspecto específico. El valor en el proceso es algo que uno escucha en otros tipos de filosofía, otro tipo de psicología, de no pensar tanto en los resultados y no pensar en el significado del proceso mismo, aunque la piedra siempre se cae, no sigamos luchando, sigamos en el esfuerzo, eso es algo muy, creo que es muy fundamental de la condición de la experiencia humana, ya mismo tiempo este concepto de la conciencia interna a través del acto de la rebelión, fueron cosas que me gustaron de este libro. Al argumento es en contra o críticos del ensayo por supuesto, lo pueden ver, creo que la falta de orientación hacia el futuro, no todo el mundo puede vivir una vida en el presente sin tener en cuenta el futuro, no solamente puede ser eso riesgoso, muchas personas tienen una mejor vida porque en distintos puntos de su vida se orientaron hacia el futuro y ahora pueden estar en este punto que tienen que mirar más hacia el presente, pero no todo es tan progresivo en ese orden, se puede quizás argumentar que es un emphasis bastante individual, el pensamiento del libro, el argumento de 2WAM, muchas personas que han criticado el argumento a través de los años, especialmente por lo que le hizo pasar a su esposa, pero finalmente creo que en principio estoy de acuerdo con el mensaje, digamos que te puedes y por distintas tangentes en este ensayo, pero lo importante es ese pensamiento, esa frase muy poderosa, de imagínate así si fue, sonriendo, eso tiene mucho peso y es lo que yo me llevo de este ensayo, de que hasta en los momentos más difíciles, hasta en los momentos más absurdos y nutiles en ese proceso entiende que ese es tu camino, piensa que eso es tuyo, hablamos de caballor reglado, no se de revisa con ellos, bueno, ese momento en el cual tú te encuentras, es un momento único, quizás fue determinado por otros factores, hemos hablado del libro albedrío, del determinismo en este podcast, quizás no estás ahí por tu propia decisión, quizás no quieres estar ahí, pero de hecho que esa experiencia la está viviendo tú y solamente tú la puedes interpretar de tu propia manera, esa experiencia ahora es tuya y puedes sonrir en frente de ella, así que espero que la haya gustado este resumen, como siempre, gracias por apoyar en estos primeros 100 episodios, sobra la nota que sí, más, sino muchos más y nos vemos la próxima semana en otro episodio de Bilotequeando, saludos.