#06 Für uns gestorben

[Musik] 3 Gesichter des Evangeliums. Willkommen zur 6. Episode. Es geht um das Kreuz. Welche Bedeutung hat der Tod von Jesus? Oder was bedeutet die Aussage? Christus ist für uns gestorben. Im 4. Jahrhundert wurde der christliche Glaube als Staatsreligion anerkannt. Gleichzeitig schaffte man die Kreuzigung als offizielle Hinrichtungsform ab. Das Kreuz verwandelt sich von einem "Folter Instrument" zu einem Glaubenssymbol. Von nun an wurden Kirchen damit geschmückt, die ursprüngliches Gandalfeschichte entwickelte sich zu einer gesellschaftstabilisierenden Erlösungsreligion. Paulus noch schrieb an die Korinter, denn ich hielt es für richtig, unter euch nicht zu wissen, als allein Jesus Christus, ihn, den gekreuzigten. Seine Betonung lag auf der Person des gekreuzigten. Es ging um eine Beziehung zum Aufverstandenen, im Licht dieses Ereignisses verblasste für ihn alles andere. In heutigen Frommel Jös, besonders auch im Nachklang zur Reformation, ist häufig folgende Deutung anzutreffen. Am Kreuz sünte Jesus unsere Schuld. Er erlitt Gottes Sorn über die Sünde der Welt und nahm unsere Strafe auf sich. Sein Tod ermöglicht uns Vergebung und neues Leben. Mit dieser Deutung grenzt man sich insbesondere zu zwei Seiten ab. Erstens, in Richtung liberale Theologie. Dort würde Jesus angeblich nur als moralisches Vorbild, historischer Lehrer oder mutiger Prophet ohne jeglichen Heilsanspruch verstanden werden. Zweitens, in Richtung zur Satisfaktionslehre von Anselm von Kenterbury. Dort ginge es angeblich um einen rachsüchtigen beleidigten Gott, der durch das Menschenopfer von Jesus besenftig werden sollte. Wenn ich angeblich sage, dann deutlich damit an, dass wir es mit typischen Missverständnissen zu tun haben. Und wenn ich von einer Deutung spreche, dann sind offenbar auch andere Deutung denkbar. Das mag für diejenigen verwirren sein, die gelehrt wurden, dass es nur eine biblisch-richtige Deutung des Kreuzestodes geben würde. Beginnen wir von vorne. Als Jesus vor fast 2000 Jahren gekreuzigt wurde, war sein direktes Umfeld völlig verstört. Obwohl er sein Gewaltsamt tot angekündigt hatte, ging offenbar keiner seiner Nachfolger davon aus, dass dieser Wirklichkeit werden würde. Als Jesus dann auch noch auferstand und den Jüngern erschien, war die Verwirrung komplett. Nach jüdischen Denken war jemand, der am Kreuz starb, von Gott um seiner eigenen Sündenwillen verflucht. Wenn der Messias nun aber von den Toten auferweckt wurde, kam das einer grundlegenden Rehabilitation gleich. Im Rückschluss hieß das, der Tod von Jesus war keine Folge seiner eigenen Verfehlung, sondern geschah Stellvertretend für andere. Was aber meint Stellvertretung? Die ersten Christen waren Juden. Folgerichtig suchten sie, die Ereignisse entsprechend der alt Testamentlichen Traditionen zu deuten. Das Passalam spielte eine Rolle, oder das Verständnis vom Sündenburg. Es gab aber kein an sich richtiges Verständnis. Stattdessen war es eine Suchbewegung und ein Theologisches Ringeln. Was es genau mit dem Tod von Jesus auf sich hatte. Um die Schwierigkeit aus heutiger Sicht deutlich zu machen, wechseln wir zu veranschaulichung in die englische Sprache. Das Wort Opfer lässt sich sowohl mit Sacrifice als auch mit Victim übersetzen. War Jesus demnach ein Opfer für Gott oder ein Opfer von Menschen? Hatte sein Tod eine religiöse Heilsfunktion oder sollte er die Brutalität einer godlosen Welt verdeutlichen? Die Materie wird immer komplizierter je tiefer man einsteigt. Anhand der neutestamentlichen Aussagen können wir grob folgendes festhalten. Erstens. Jesus Tod wurde nicht als ein Menschenopfer für ein sauerndigen Gott gedeutet. Schon im alten Testament werden menschliche Opfer für Gott kategorisch abgelehnt. Wieso sollte das neuen Testament hinter das alte Zurück fallen? Auffällig ist zum Beispiel, dass bei der Opferung Isarax war der Glaube Abrahams betont wird. Das Opfergeschehen selbst wird aber nicht als Vorbild für Jesu Tod genommen. Zweitens. Nicht Gott, sondern die Menschen, sollen durch Jesu Tod versöhnt werden. Glasklar schreibt Paulus im zweiten Gerinterbrief. Denn Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit sich selbst und rechnete ihnen ihre Sünden nicht zu. Drittens damit ist deutlich, im Tod von Jesus handelte Gott selbst. Jesus starb aus Liebe und verdeutlichte damit Gottes Zuwendung zu einer verlorenen Welt. Die Hingabe seines Lebens kommt den Menschen zugute. Viertens. Jesu Tod bringt etwas zum Abschluss und eröffnet etwas Neues. Es ist eine Zeitinwände. In seinem Tod ist ein "Es ist vollbracht" und ein "Ein für alle Mal" enthalten. Es bedarf keiner Wiederholung. All das mag schwer oder gar nicht zu verstehen sein. Kein Wunder, also, dass seit vielen Jahrhunderten immer neu nach einer stimmigen Deutung und Aktualisierung gesucht wurde. Solange die ersten Christen noch unter dem Druck der Verfolgung glitten, hatten sie täglich vor Augen, um ihres Glaubenswillen sterben zu können. Nachfolge bedeutete ganz direkt, sich am Lebensstil von Jesus zu orientieren, im Notfall bis in den Tod. Ab dem dritten Jahrhundert lassen sich drei Hauptmuster in der Kreuzes und Erlösungstheologie ausmachen. Damit befinden wir uns in der Kirchen und Dogmen Geschichte. Erstens. Die Lehre vom Loskauf. Im Markus-Evangelium steht, der Menschen Sohn ist nicht gekommen, dass er sich dienen lasse, sondern dass er Diene und sein Leben gebe als Lösegeld für viele. Hier begegnet uns die Vorstellung, dass das göttliche Leben von Jesus ein Preis war, der bezahlt wurde. Durch seinen Tod wurden syndige Menschen aus der Macht bis Bösen erkauft. So wie es geladen, von einem fremden Herrn freigekauft wurden. Gleichzeitig besiegte Jesus das Böse von Grund auf, Christus Wiktor, Christus der Sieger. Diese Vorstellung kombinierte sich mit dem expansiven Machtbewusstsein der aufstrebenden Kirche. Die Betonung lag auf der "stärke Christi" gegenüber "sünde, tot und teufel". Unschwer ist zu erkennen, dass wir uns mit der Loskauf-Theorie im Angstschutzmuster befinden. Für ca. 1000 Jahre blieb diese Vorstellung vorherrschend. Zweitens. Die "satisfaktionsleere". Der Begriff "satisfaktion" wird in der Regel ein bisschen missverständlich mit "genug Tuhung" übersetzt. Diese Lehre geht auf den Erzbischof Anselm von Kenterbury im 11. Jahrhundert zurück. Es war ein für damalige Zeit sehr moderner Zugang. Anselm lehnte die Vorstellung ab, dass in Jesus dem Teufel ein Lösegeld bezahlt werden musste. Aus seiner Sicht war Gott dem Teufel überhaupt nichts schuldig. Viel mehr ging es darum, dass der Mensch Gott etwas schuldig war. Der Begriff "Schuld" klingt aber summoralisch. Es ging eher um eine Lücke. Der von Gott abgefallene Mensch blieb hinter seiner Bestimmung zurück, weil er Gott nicht erte, verkümerte auch sein eigenes Leben. Jesus kam, um den Schöpfer Gott erneut in seiner Ehremposition anzuerkennen. Es ging nicht um einen gekränkten Gott, der durch ein Menschenopfer gnädig gestimmt werden sollte. Vielmehr brauchte es jemanden, der die Mangelhaftigkeit der syndigen Menschen gewissermaßen mit göttlicher Substanz auffüllte. Der Zielpunkt war nicht Bestrafung, sondern wieder Herstellung einer gebrochenen Beziehung. Mit dieser Vorstellung befinden wir uns im Scham Annahme-Muster. Der Hintergrund ist eine voldale Gesellschaftsordnung. Alles bekommt dadurch Würde und erlebt Erfüllung, indem es sich an dem ihm zugewiesenen Platz befindet. Drittens die Lehre von der Strafübernahme. Von der Reformation wurde die Satisfaktionsleere aufgenommen und umgewandelt. Die Betonung lag nun auf dem Schuldigen Menschen. Ohne Bestrafung darf der gerechte Gott Sünder nicht freisprechen. Deswegen kam Jesus, in ihm übernahm Gott selbst, stellvertretend die Todesstrafe. Damit ist Gott zugleich voller Liebe als auch unbestechlich gerecht. Mit dieser Deutung befinden wir uns im Schuldvergebung Muster. Es wird üblicherweise als das biblische Muster verstanden. Aufhrlich ist aber, dass es besonders in individualisierten Gesellschaftsformen starke Verbreitung gefunden hat. Wo stehen wir heute? Im 20. Jahrhundert hat viele um- und neu-deutungsversuche des Kreuzes gegeben. Häufig ging es darum, sich von einem blutigen Opferritoral und einem toteszentrierten Denken zu distanzieren. Vielfach wurde die Solidarität Gottes mit den Leidenden betont. Jesus also nicht als Sacrifice, sondern als Victim. In all diesen wird deutlich, die Lehre von der Strafübername ist schwer zu vermitteln. Sie wird besonders in einem breiten Spektrum von evangelikalen Gemeinden vertreten. Die Lehre vom Loskauf ist insbesondere bei den Zeugen Jehovas anzutreffen. Manchmal findet man sie auch in karrismatischen Miljös, wenn betont wird, dass Christus einen hohen Preis bezahlt hat. Bleibt noch die Satz-Faktionsleere. Offiziell ist die so etwas wieder Theologische Booman. Keiner will mit einer Theorie der göttlichen Genugtuung in Verbindung gebracht werden. Dass dieses ein Missverständnis ist, habe ich schon erwähnt. Wenn es also stimmt, dass Anselm in einem Kontext von Scham und Annahme oder Markel und Würde gedacht hat. Und wenn es zweitens stimmt, dass sich unsere heutige Postmodernen Netzwerkkultur in Richtung dieses Dreiermustas bewegt, dann müsste uns das doch hell übrig machen. Offenbar verstehen wir immer weniger unsere kulturellen Verschiebung mit ihren inneren Kudierungen. Die Betonung des reformatorischen Strafvertretungsmustas als angeblich einzig biblisch, löst immer weniger Resonanz aus. Menschen werden als schuldige Täter angesprochen, die Vergebung brauchen. Was aber, wenn viele unserer Zeit genossen weniger von Schuld gefühlen, sondern eher von Schamgefühlen betrückt werden? Was, wenn sie sich als endwürdigte Opfer fühlen? Mir scheint es lohnen, mit den Augen einer Schamkultur ganz neu die biblischen Texte zu lesen und für uns und für andere aufzuschlüsseln. So weit erst mal, wir hören uns bei der nächsten Episode. Bis dann. Copyright WDR 2020